Em Filosofia, o utilitarismo é uma doutrina ética que prescreve a ação (ou inação) de forma a optimizar o bem-estar do conjunto dos seres sencientes[1]. O utilitarismo é então uma forma de consequencialismo, ou seja, ele avalia uma ação (ou regra) unicamente em função de suas consequências. Filosoficamente, pode-se resumir a doutrina utilitarista pela frase:

Agir sempre de forma a produzir a maior quantidade de bem-estar (Princípio do bem-estar máximo). Trata-se então de uma moral eudemonista, mas que, ao contrário do egoísmo, insiste no fato de que devemos considerar o bem-estar de todos e não o de uma única pessoa.

Antes de quaisquer outros, foram Jeremy Bentham (1748-1832) e John Stuart Mill (1806-1873) que sistematizaram o princípio da utilidade e conseguiram aplicá-lo a questões concretas – sistema político, legislação, justiça, política econômica, liberdade sexual, emancipação feminina, etc.

Pensadores utilitaristas[editar] CondillacCondillac apresenta uma Teoria do Valor fundada na utilidade, contrariamente aos economistas clássicos que o fundavam no Trabalho. Condillac sugere que o valor das coisas advém da utilidade, o que torna um bem escasso é a dificuldade em o produzir. Portanto como o nome indica, a grande contribuição da crítica Utilitarista foi exatamente o fundar o valor na sua utilidade. Contudo um grande problema se levanta: como medir esta utilidade?

Jeremy BenthamBentham sugeriu uma forma de quantificar a utilidade em 7 critérios: Intensidade, Duração, Certeza, Proximidade, Fecundidade, Pureza, Extensão.

Jean-Baptiste SayJean-Baptiste Say recusa-se a acreditar que a produção deva analisar-se como o processo pelo qual o homem prepara o objeto para o consumo. Segundo Say a produção realiza-se através do concurso de três elementos, a saber:

Agentes Naturais (por "agentes naturais" entenda-se a terra, etc).
Tal como Adam Smith, considera o mercado essencial. Esta faceta é facilmente verificada quando Say afirma que os salários, os lucros e as rendas são preços determinados pelo jogo da oferta e da procura no mercado de fatores. Say acredita, diferentemente de Smith, que não há distinção entre trabalho produtivo e trabalho não Produtivo. Recorde-se que Adam Smith defendia que o trabalho produtivo era aquele que era executado com vistas à fabricação de um objeto material. Say defende que "todos aqueles que fornecem uma verdadeira utilidade em troca dos seus salários são produtivos".

Outros utilitaristas

David Hume

Notas1.↑ Alguns defendem a aplicação do conceito utilitarista para o conjunto dos seres sensíveis, e não apenas para os seres humanos - o que inclui também os animais que se considera sejam capazes de sentir, em geral os vertebrados.

Médicos pressionaram irlandês paralítico a recusar aparelho de respiração e morrer

Médicos pressionaram irlandês paralítico a recusar aparelho de respiração e morrer

Hilary White, correspondente em Roma
DUBLIN, Irlanda, 12 de abril de 2011 (Notícias Pró-Família) — Num artigo muito forte hoje no jornal irlandês Irish Times, um homem irlandês com uma doença que degenera os neurônios motores (cuja abreviatura em inglês é MND) revelou como ele foi fortemente pressionado pela equipe médica a recusar o aparelho de respiração artificial que o está mantendo vivo.

Simon Fitzmaurice, esposa e filhos

Depois de ser internado na unidade de tratamento intensivo por pneumonia, uma complicação comum que afeta pacientes paralíticos, Simon Fitzmaurice começou a receber respiração assistida e sonda de alimentação. Logo depois de ser internado, disse Fitzmaurice, um médico entrou e lhe disse que era raro e dispendioso pacientes terem um aparelho de respiração artificial em casa.
De acordo com Fitzmaurice, o médico lhe disse, com sua esposa e mãe presentes: “Esse é o momento de eu fazer a escolha difícil. Ele me diz que só houve dois casos de respiração assistida em casa, mas em ambos os casos as pessoas eram extremamente ricas”.
“Ele olha para mim. ‘Cabe agora a você. É hora de você fazer a escolha difícil, Simon’. Minha mãe e minha esposa estão agora segurando uma a mão da outra, soluçando”.
Mas a reação instintiva de Fitzmaurice foi a favor da vida: “Enquanto ele está olhando para mim, minha energia vital, minha alma, a parte de mim que sente como todas as partes, é inequívoca. Eu quero viver. Essa energia vital inspira meu corpo todo a tal ponto que não sinto medo diante desse homem”.
“Dois dias depois desse encontro, ele escreveu, ele e sua família foram informados de que o aparelho doméstico de respiração artificial de que ele precisava tinha a cobertura da seguradora nacional de saúde da Irlanda, o Health Services Executive (HSE), e que o pacote de assistência doméstica necessário para manter a máquina em funcionamento poderia ter a cobertura do HSE e de sua família.
Fitzmaurice reconta que foi mais tarde indagado por um neurologista sobre o motivo por que ele queria viver, muito embora ele tivesse uma enfermidade degenerativa que acabaria matando-o. Sua resposta: “Amor por minha esposa. Amor por meus filhos. Meus amigos, minha família. Amor pela vida em geral. Meu amor não se evaporou, mas persiste e está intacto. Eu quero viver. Será que isso é errado?”

Simon Fitzmaurice e filhos

“O mal que degenera os neurônios é um assassino. Mas assim é a vida”, continuou Fitzmaurice. “Todo mundo morre. Mas só porque todos vamos morrer, só porque morreremos algum dia, isso significa que temos de nos matar agora? Para mim, eles estavam pedindo para que eu tirasse minha própria vida. Ou apoiar a eutanásia. Recusei”.
Os especialistas dizem que a experiência de Fitzmaurice é comum e que incidentes como esse estão se tornando uma tendência na profissão médica — uma tendência que se tornou quase universal nos países desenvolvidos, principalmente nos países com saúde pública financiada pelo governo.
“Lamentavelmente, o caso dele é muitíssimo comum”, disse Alex Schadenberg, diretor da Coalizão de Prevenção à Eutanásia no Canadá.
Schadenberg disse que tendências filosóficas distantes da ética médica tradicional, combinadas com enormes sistemas de saúde pública financiados por impostos, estão dando origem a um novo paradigma ético baseado no utilitarismo nas decisões de tratamento.
Sob esse paradigma, chamado bioética, disse Schadenberg, “juízos de valor e atitudes negativas para com pessoas com enfermidades degenerativas estão levando à imposição da morte em pessoas que são vulneráveis”.
As comissões de bioéticas dos hospitais estão agora rotineiramente decidindo negar tratamento que poderia salvar vidas, com base no princípio da “autonomia do paciente” que sustenta que está nos “melhores interesses” do paciente ter “a liberdade de escolher morrer”, muitas vezes mediante a sonegação de alimento e água.
Essas decisões estão cada vez mais sendo tomadas sem o consentimento, e muitas vezes deliberadamente contra a vontade, do paciente e sua família. Em alguns países tais com a Bélgica e a Holanda, o novo sistema ético levou à eutanásia legalizada e abuso geral das normais legais que deveriam proteger os pacientes nas decisões de eutanásia.
Recentes estudos vindos da Bélgica mostram que 32 por cento de todas as mortes de eutanásia legal foram cometidas sem o pedido ou o consentimento dos pacientes ou familiares e só 47,2 de todas as mortes de eutanásia foram registradas. Na Holanda, o número é de 550 sem nenhum pedido ou consentimento por ano e pelo menos 20 por cento de todas as mortes de eutanásia nunca são registrados.
Schadenberg disse: “Todos precisam se conscientizar, a sociedade já está impondo morte em pessoas vulneráveis e se a eutanásia ou o suicídio assistido for legalizado, então será simplesmente feito de um modo muito mais rápido e discreto”.
Quanto a Fitzmaurice, ele escreve: “Não falo por todas as pessoas que têm o mal que degenera os neurônios. Falo só por mim mesmo. Talvez outros questionassem se ou não usar um aparelho para respirar. Mas creio no direito de ter a escolha, e não em ser estimulado a fazer o que está moda fazer agora”.
“Não sou uma tragédia”, disse ele. “Não quero nem preciso de piedade. Estou cheio de esperança. A palavra esperança e MND não andam juntas neste país. Esperança não é procurar uma cura para uma doença. Esperança é um modo de vida. Muitas vezes pensamos que temos o direito a uma vida longa e proveitosa, só na base de Coca-Cola. Mas a vida é um privilégio, não um direito. Sinto-me privilegiado de estar vivo. Isso é esperança”.

Filósofos de grande influência se digladiam em conferência de aborto

Dr. Terrence McKeegan
PRINCETON, EUA, 22 de outubro de 2010 (C-FAM/Notícias Pró-Família) — O choro de um bebê, cortando o ambiente da parte de trás do salão acadêmico universitário, ofereceu um contraponto inquietante para um argumento assombroso em favor do direito de fazer aborto.
“Um bebê não tem importância moral porque ele não tem consciência de si mesmo” disse Peter Singer, professor de bioética.
Singer argumentou esse ponto específico numa conferência histórica da qual ele foi um dos organizadores na Universidade de Princeton no final de semana, buscando novo diálogo na acalorada questão do aborto. O que é surpreendente para uma conferência que estava analisando o aborto é que não houve praticamente nenhum debate sobre o ato do aborto em si.
“Temos de nos livrar da ideia do mal”, disse Frances Kissling, promotora do direito de fazer aborto que se tornou acadêmica bioética. Kissling foi também uma das organizadoras da conferência.
No painel que ficou nas manchetes se destacavam dois filósofos australianos de grande influência — Singer, professor de bioética na Universidade de Princeton, e John Finnis, professor emérito de filosofia na Universidade de Oxford. Os dois debateram a “Condição Moral do Feto”.
Finnis argumentou que a biologia e a metafísica determinavam a condição do feto, não a ética, conforme sugeriu Singer. Finnis objetou ao próprio uso do termo “feto”, dizendo que é um “palavrão”.
“Conforme foi usada no programa e site da conferência, os quais não são contextos médicos, é ofensiva, desumanizadora, prejudicial e manipuladora”, disse Finnis. “Um site que descreve ultrassom para mulheres grávidas não fala sobre feto da mãe, mas sobre bebê da mãe, e assim agem os médicos delas, a menos que eles sejam aborteiros ou achem que elas estão interessadas em abortar propositadamente”.
Finnis frisou o ponto de que direitos são reconhecidos, não conferidos, e rejeitou a abordagem de “importância moral” de Singer, a qual nega que as crianças em gestação são pessoas.
Singer defendeu seu apoio ao infanticídio, declarando que a consciência de si mesmo confere importância moral, mas nenhum direito de ser membro de uma espécie. Aborto é matar um ser humano, mas não é imoral, pois a criança não preenche os requisitos para passar o teste da autoconsciência, disse Singer.
Em sua perspectiva utilitarista, Singer crê que poderá haver até um dever moral de matar seres humanos que carecem de autoconsciência, inclusive os deficientes, no que ele tem sido criticado, pois no caso da mãe dele, ele não seguiu o que crê.
A conferência buscou uma nova abordagem para conversar e pensar sobre aborto. Com uma ou duas notáveis exceções, a conferência teve êxito em sua meta de conduzir um debate civil entre pessoas em lados opostos da questão.
Outra meta da conferência, achar pontos em comum entre os dois lados, comprovou ser mais difícil de alcançar. A sessão de abertura começou a tocar no tópico, e incluiu um assessor jurídico geral da Federação de Planejamento Familiar [a maior rede de abortos dos EUA], que se descreveu como professor evangélico progressista pró-vida, um especialista em bioética independente, e Kissling.
Muitos participantes pró-vida se queixaram da composição de alguns painéis, inclusive a sessão de abertura, e dois painéis sobre questões de gravidez, pois havia ausência de equilíbrio e de palestrantes que estavam em condições adequadas de articular uma forte posição pró-vida.
Kissling chocou a audiência na última sessão dizendo: “Não me importo de que modo vocês vão alcançar [o direito de fazer abortos], quer por meio de uma constituição, da ONU, de leis estaduais ou federais, ou por meio do Talibã”. A Universidade da Pensilvânia, onde Kissling é acadêmica bioética visitante, recebeu críticas por nomear a ativista pró-aborto de longa data que não têm nenhuma credencial acadêmica importante.
Charles Camosy, da Universidade Fordham, e Jennifer Miller, da organização Bioethics International, também organizou a conferência. Outros palestrantes notáveis incluíram Helen Alvare, Sunny Anand, Christian Brugger, Eleanor Drey, David Garrow, Richard Garnett, William Hurlbut, Dawn Johnsen, Eva Kattay e Robin West.
Traduzido por Julio Severo: [url=http://www.juliosevero.com]www.juliosevero.com[/url]
Fonte: [url=http://noticiasprofamilia.blogspot.com]http://noticiasprofamilia.blogspot.com[/url]
Veja também este artigo original em inglês: http://www.lifesite.net/ldn/viewonsite.html?articleid=10102209