Marxismo cultural é uma vertente do marxismo que procura aplicar a teoria crítica da sociedade, desenvolvida pela Escola de Frankfurt, à análise das sociedades ocidentais, abordando temas como família, gênero, etnia e identidade cultural, além do papel da mídia, das artes plásticas, do teatro, do cinema e das instituições culturais da sociedade.

Causa

Karl Marx escreveu no Manifesto Comunista em 1848 o seguinte:




Manifesto Comunista
"O trabalho industrial moderno, a sujeição do operário pelo capital, tanto na Inglaterra como na França, na América como na Alemanha, despoja o proletariado de todo caráter nacional."

"Os operários não têm pátria. Não se lhes pode tirar aquilo que não possuem."

"A ação comum do proletariado, pelo menos nos países civilizados, é uma das primeiras condições para sua emancipação."

"PROLETÁRIOS DE TODO O MUNDO, UNI-VOS !" (Ver Manifesto Comunista).

Em virtude destas palavras de Marx , no início do século XX, era esperança entre os intelectuais marxistas que na próxima guerra entre os países da Europa, os proletários iriam se negar a lutar pelas suas pátrias (pois não tinham pátria, segundo Marx), e se uniriam internacionalmente para derrubar a "burguesia" em todos os países desenvolvidos e tomariam o poder político implantando o socialismo. Rosa Luxemburgo foi a principal intelectual marxista a perseguir a ideia de união dos proletários do mundo prevista por Marx.^[1]

Porém, quando da Primeira Guerra Mundial em 1914-1919, que envolveu a maioria dos países da Europa, para surpresa dos intelectuais marxistas, não aconteceu o que Marx havia previsto.

Os trabalhadores dos sindicatos se alistaram em massa aos exércitos das suas nações e lutaram pelas suas respectivas pátrias, até mesmo os membros de grupos socialistas se aliaram a "burguesia" e lutaram em defesa de suas respectivas pátrias. ^[2]

Com o final da guerra e a consumação do fato, e com a tomada do poder na Rússia (parte oriental da Europa) em 1917, pelos comunistas, os intelectuais marxistas ocidentais começaram a se perguntar por que no ocidente, nos grandes países "capitalistas" (Reino Unido, Alemanha, França, Itália e Estados Unidos), as previsões de Marx não aconteceram.

Marx não pode estar errado, supuseram eles, algo deve estar impedindo que as previsões de Marx aconteçam no ocidente.

Marx já tinha dado algumas dicas no Manifesto Comunista, dentre elas Marx escreveu:

"Abolição da família!

Até os mais radicais ficam indignados diante desse desígnio infame dos comunistas."

"Sobre que fundamento repousa a família atual, a família burguesa?

No capital, no ganho individual.

A família, na sua plenitude, só existe para a burguesia, mas encontra seu complemento na supressão forçada da família para o proletário e na prostituição pública.

A família burguesa desvanece-se naturalmente com o desvanecer de seu complemento e uma e outra desaparecerão com o desaparecimento do capital." (Ver Manifesto Comunista).

A família "burguesa", concluíram, é a culpada pelo marxismo não ter sido aceito no ocidente

A família centrada na Moral judaico-cristã, no Direito Romano e na Filosofia Grega clássica, em resumo, a Cultura ocidental, é o que impede de o marxismo ser aceito no Ocidente, concluíram.

Os descobridores desta conclusão foram o húngaro Gyorgy Lukacs, e o italiano Antonio Gramsci. Disseram eles - os trabalhadores são alienados e não percebem que são dominados por essas perversidades burguesas. ^[3]

É célebre a frase de Lukacs: "Quem irá nos salvar da cultura ocidental ?" ^[4]

Passaram então a imaginar estratégias que pudessem usar para atingir essa objetivo, que sabiam eles, era de longo prazo. (Ver Cadernos do Cárcere; Gramsci, A.)

Dai surgiu o "marxismo cultural", que passou a atuar nas universidades e escolas em geral, na midia, no meio artístico, e produziu o "politicamente correto" e toda uma série de "lutas" no seio da sociedade ocidental.

Princípios Gerais


Lukács forneceu as linhas gerais, a meta seria incutir nos trabalhadores a consciência de classe.

Gramsci inventou a revolução cultural, com o objetivo de mudar o senso comum da humanidade.

Os teóricos da Escola de Frankfurt, em especial Horkheimer, Adorno, Marcuse e Habermas tiveram a ideia de misturar Marx e Freud e inventaram a "Teoria Crítica", cuja intenção é criticar a cultura ocidental.^[5]

Da França, o "marxismo cultural" recebeu a providencial colaboração do “desconstrucionismo” de Jacques Derrida.

A desconstrução de um texto (ou de um fato histórico) permite que se elimine o seu significado, substituindo-o por outro que se pretende.

No Estados Unidos a lenta mas eficaz germinação do "politicamente correto" foi a contribuição americana ao marxismo cultural. Marcuse é considerado o precursor do "politicamente correto" no Estados Unidos, com a ajuda de Adorno. Os dois fugiram para o EUA ao início da segunda guerra mundial.

"Faça amor, não faça a guerra" - disse Marcuse, e com isso colocou a sexualidade na trama.

Marcuse via um futuro adverso para a humanidade e foi ele que iniciou a "luta de classes" entre sexos.

Mentores do marxismo cultural


Georg Lukács (1875-1971)


Depois da desilusão socialista na Primeira Guerra Mundial, Lukács escreveu entre 1919 e 1922 e publicou em 1923, "História e Consciência de Classes", que foi o início da corrente de pensamento que passou a ser conhecida como "marxismo cultural".

Para Lukács, "ideologia" é a projeção da consciência de classe da "burguesia", que funciona para prevenir que o proletariado assuma uma posição revolucionária classista.

Segundo ele a ideologia determina mais a "forma de objetividade" do que a estrutura do conhecimento.

A ciência do real deve se ater, de acordo com Lukács, ao pensamento da "totalidade concreta" através de que é possível pensar objetivamente um período histórico.^[6]




Lukács György, Crítico literário e filósofo marxista hunguro
Lukács inventou o termo "reificação" dizendo que devido à natureza íntima da "sociedade capitalista", as relações sociais transformam os indivíduos em "coisas", impedindo o surgimento da consciência de classe.

Em um ensaio com mesmo nome da sua obra Lukács tenta preencher uma lacuna do marxismo, a ausência da conceito de "classe" em Marx, definindo-o como sendo a posição que o indivíduo ocupa no modo de produção.^[7]

No final da sua vida, Lukács rejeitou as ideias de "História e Consciência de Classe", em particular a crença no proletariado como sujeito-objeto da história.^[8]

Passou também a combater o partido comunista da URSS. Isto aconteceu porque os comunistas da URSS invadiram e massacraram os comunistas da "pátria húngara" de Lukacs em 1956.^[9]

Antonio Gramsci (1891-1937)


Gramsci não mudou a teoria de Karl Marx que diz que o que vai "mudar o mundo" é a luta de classes entre proletários e burgueses.

Só que para Gramsci essa luta não mais será uma revolução armada, mas sim uma "revolução cultural", uma luta ideológica.^[10]

Gramsci foi preso pelo facismo em Fevereiro de 1929, na prisão ele começou a refletir sobre a situação, colocou essas reflexões em 32 "Cadernos do Cárcere", ao todo são 2.848 páginas, ele escreveu até 1935 qdo ficou doente.

Depois que a guerra acabou, sua cunhada Tatiana Schucht, recolheu e organizou os cadernos e os deu a Felice Platone que fez uma revisão do texto e o publicou com os seguintes títulos:

Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce, 1948

Gli intellettuali e l'organizzazione della cultura, 1949

Il Risorgimento, 1949

Note sul Machiavelli, sulla política e sullo Stato moderno, 1949

Letteratura e vita nazionale, 1950 Passato e presente, 1951

Para Gramsci, ao mudarmos a cultura de um povo, ao mudarmos suas tradições e valores, mudamos o modo de pensar e agir da sociedade, e com isso esperava ele, a sociedade estaria pronta para aceitar o marxismo.^[11]




Antonio Gramsci, fundador do Partido Comunista Italiano
Para chegar a esse objetivo as estratégias seriam duas:


- A Escola unitária.

- O Intelectual orgânico.
Com a escola única todos teriam os mesmos ensinamentos na área de humanas, biológicas e exatas, todos teriam quando crianças ensinamentos intelectuais e profissionais iguais.

Todos seriam filósofos, segundo Gramsci.

Segundo o seu modelo, seis de um período de dez anos seriam dedicados a uma educação que unisse as mateiras comuns com as matérias técnicas.

A ênfase dessa "escola" é no ensino das crianças, Gramsci não dá valor para o convencimento racional dos adultos, ele quer mudar o cerne do ser humano, quer mudar o subconsciente humano, quer mudar o "senso comum", por isso quer atuar nas crianças.^[12]

Esse "trabalho" é a longo prazo, talvez séculos, essa estratégia pretende chegar a Hegemonia, a principal meta de Gramsci.

A Hegemonia precede a tomada do poder pelo Partido Comunista (o "príncipe" segundo Gramsci), a "hegemonia" é uma total dominação psicológica da sociedade, de forma que ela esteja pronta quando da tomada do poder pelo "príncipe" comunista, e o aceite de forma singela.^[13]

Desta escola surgiria - o "Intelectual orgânico", um ser humano que tanto pode ser um trabalhador braçal como pode ser um escritor, um jornalista ou um ator.

Neste contexto, os "intelectuais orgânicos" não são filósofos, mas sim são os professores primários, músicos, cineastas, jornalistas, educadores, professores da área de humanas, assistentes sociais, pedagogos, membros de instituições mundiais, membros de organizações não governamentais (ONGs), etc, que farão paulatinamente a mudança necessária na sociedade.

Gramsci achava que era mais coerente todos pensarem de forma igual, do que necessitarem de um gênio filosófico.^[14]


Texto de Gramsci
"O moderno Príncipe (partido comunista), desenvolvendo-se, subverte todo o sistema de relações intelectuais e morais, uma vez que seu desenvolvimento significa... que todo ato é concebido como útil ou prejudicial, como virtuoso ou criminoso, somente na medida em que tem como ponto de referência o próprio moderno Príncipe... O Príncipe toma o lugar nas consciências, da divindade ou do imperativo categórico, torna-se a base de um laicismo moderno e de uma completa laicização de toda a vida e de todas as relações de costume". (Ver Cadernos do Cárcere).

Escola de Frankfurt


A "Escola" chamada oficialmente de Instituts fur Sozialforschun (Instituto de Pesquisa Social), foi fundada no auditório da Universidade de Frankfurt em 22 de junho de 1924, foi o resultado de um encontro preliminar denominado de Erste Marxistische Arbeitswoche(Primeira Semana de Trabalho Marxista), ocorrido em um hotel em Ilmenau.

A fundação do Instituto é devida a Félix Weil, um jovem intelectual marxista que conseguiu convencer seu pai Herman Weil, um rico negociante judeu, a amparar o pessoal da instituição que ele idealizou.

Ela seria uma anexo da Universidade de Frankfurt ligado ao Ministério da Educação.

Além de ter um prédio próprio, o Instituto receberia uma doação anual de 120 mil marcos de Herman Weil.^[15]

Nos anos 1930, graças ao trabalho intenso de Max Horkheimer (1895-1973), filho de um industrial judeu, o Instituto se desenvolveu.

Com Horkheimer surgiu em 1937 a "Teoria Tradicional e Teoria Crítica", inicio efetivo da crítica marxista "cultural" contra a cultura ocidental.^[16]




Prédio do "Instituto de Pesquisas Sociais" da Universidade de Frankfurt
A escola procurou aproximar Marx com Freud, e por vezes a Heidegger, numa mistura complicada, tentando embutir no marxismo a psicanálise e o existencialismo.^[17]

Entre 1930 e 1950 os frankfurtianos entraram em todos os campos da área de ciências humanas procurando adaptar o marxismo a cada uma delas, criando novas formas politicamente corretas para expressar as ideias de Marx.

Colocamos a seguir os principais autores e títulos da Escola de Frankfurt


Horkheimer, Max
Estudos em Filosofia e ciências sociais, O Colapso da Razão, Dialética do Iluminismo, Teoria Crítica, Estudos social-filosóficos.


Adorno, Theodor W.
Dialética do Iluminismo, A Personalidade Autoritária, Dialética Negativa, Mínima Moralia.


Marcuse, Herbert
Razão e Revolução: Hegel e a ascensão da teoria social, Eros e civilização, O marxismo soviético, O homem Unidimensional, O fim da utopia.


Benjamin, Walter
Quadro parisiense, A obra de arte na época da sua reprodução mecanizada, Iluminações.


Bloch, Ernst
O espírito da utopia.


Borkenau, Franz
O declínio da imagem feudal à imagem burguesa, O rinhadeiro espanhol, O fim e o começo: sobre as gerações das culturas e origens do Ocidente.


Fromm, Erich
A Evolução do Dogma de Cristo, O Medo à Liberdade, O Homem por ele mesmo, Psicanálise e Religião, A Revolução da Esperança, A Crise da Psicanálise: ensaio sem Freud, Marx e a Psicologia Social.


Grossmann, Henryk
Acumulação - a lei do colapso do sistema capitalista.


Neumann, Franz
ehemoth: a estrutura e a prática do nacional-socialismo, O estado democrático e o autoritário.


Krakauer, Siegfried
Os empregados na nova Alemanha, De Caligari a Hitler.


Kirchheimer,Otto
Punição e estrutura social.


Pollock, Friedrich
A experiência da planificação econômica na União Soviética, As consequências econômicas e sociais da automação.


Reich, Wilhelm
Análise do Caráter, Psicologia de massas do fascismo.


Wittfogel, Karl August
O despotismo oriental.


Weil, Felix
Socialização, O enigma argentino.

Os membros da escola assistiram a rápida ascensão do nazismo na Alemanha, a maioria eram judeus e por isso foram forçados a abandonar o país em 1933.

A maioria deles foi para os Estados Unidos..

Os que, mais tarde, retornaram para a Alemanha, como foi o caso de Horkheimer, Adorno e Pollock, o fizeram depois de vinte anos de exílio.


Ideologia contraria a modernidade.
Os membros da escola afirmaram que a sociedade moderna, ao dominar a natureza por meio da tecnologia, provocara um empobrecimento geral dos seres humanos.

Segundo eles, no lugar da religião surgiu o culto ao progresso que a tudo sacrifica em nome de uma racionalidade cientifica sobre-humana.

Marcuse afirmou sobre a tecnologia "ela serve para instituir formas novas, mais eficazes e mais agradáveis de controle social e coesão social.".^[18]

Por fim, os membros da "escola" desligaram-se do otimismo inicial, assumindo uma posição profundamente pessimista sobre o desempenho da razão.^[19]

Na revolta estudantil de 1968, Marcuse com 70 anos foi promovido a ícone da rebelião da juventude ocidental.

Alcançou fama internacional e seus livros "Eros e Civilização" e "O Homem Unidimensional", tornaram-se best-sellers !

Horkheimer entretanto, quis distância de toda aquela agitação.

Ele acreditava que a situação social das décadas que se seguiram à derrota alemã mudaram drasticamente em relação aos anos 20/30.

Horkheimer percebeu que as condições sociais e de produção haviam mudado.

Segundo ele, os indivíduos começavam a se integrar, superando os históricos antagonismos de luta de classes que haviam gerado o marxismo clássico.

Horkheimer também afirmou que devemos preservar a liberdade duramente conquistada, defendendo-a contra as ditaduras.

Toda a linguagem antiga de inconformismo, escreveu ele após mencionar um trecho de Otto Kircheimer, pertencia a uma época morta.

Deste modo, Horkheimer, o criador da Teoria Crítica, distanciou-se definitivamente de qualquer contestação da realidade social em que os estudantes viviam naquele momento de fúria.^[20]

Um dos parágrafos finais de Horkheimer no Prefácio da edição da Teoria Crítica, coletânea de ensaios escritos entre 1932 e 1941, de Abril de 1968:

"Proteger, preservar e, onde for possível, ampliar a liberdade efêmera e limitada do indivíduo face à ameaça crescente a essa liberdade é uma tarefa muito mais urgente que sua negação abstrata, ou o pôr em perigo essa liberdade com ações que não tem esperança de sucesso."

Max Horkheimer, 1968.

Principais teóricos de Frankfurt


Walter Benjamin (1892-1940)


Benjamin tinha em seu ensaio "A Obra de Arte na Época de suas Técnicas de Reprodução" na conta de primeira grande teoria materialista da arte.

O ponto central desse estudo encontra-se na análise das causas e consequências da destruição da “aura” que envolve as obras de arte, enquanto objetos individualizados e únicos.

Embora o cinema, diz Benjamin, exija o uso de toda a personalidade viva do homem, este priva-se de sua aura.

Benjamin considera ainda que a natureza vista pelos olhos difere da natureza vista pela câmara, e esta, ao substituir o espaço onde o homem age conscientemente por outro onde sua ação é inconsciente, possibilita a experiência do inconsciente visual, do mesmo modo que a prática psicanalítica possibilita a experiência do inconsciente instintivo.

Em suma, Benjamin diz que as técnicas de reprodução das obras de arte, provocando a queda da aura, promovem a liquidação do elemento tradicional da herança cultural; mas, por outro lado, esse processo contém um germe positivo, na medida em que possibilita outro relacionamento das massas com a arte, dotando-as de um instrumento eficaz de renovação das estruturas sociais.

Trata-se de uma postura otimista, que foi objeto de crítica feroz por parte de Adorno. (Ver "Elementos fundamentais de seu pensamento" em Theodor W. Adorno.

Max Horkheimer (1895-1973)


Para o "jovem" Horkheimer, o típico da teoria marxista é, por um lado, não pretender qualquer visão concludente da totalidade e, por outro, preocupar-se com o desenvolvimento concreto do pensamento.

Por "teoria tradicional" Horkheimer entende uma certa concepção de ciência resultante do longo processo de desenvolvimento que remonta ao Discurso do Método de Descartes (1596-1650).

Descartes – diz Horkheimer – fundamentou o ideal de ciência como sistema dedutivo, no qual todas as proposições referentes a determinado campo deveriam ser ligadas de tal modo que a maior parte delas pudesse ser derivada de algumas poucas.

Horkheimer admite a legitimidade e a validez dessa concepção, reconhecendo o quanto ela contribuiu para o controle técnico da natureza.

Para Horkheimer, a teoria tradicional não se ocupa da gênese social dos problemas, das situações reais nas quais a ciência é usada e dos escopos para os quais é usada. (Ver "Suas ideias" em Max Horkheimer.)

O subjetivismo, segundo Horkheimer, apresenta-se nitidamente quando os positivistas conferem preponderância explícita ao método, desprezando os dados em favor de uma estrutura anterior que os enquadraria. A teoria crítica, ao contrário, pretende ultrapassar tal subjetivismo, visando a descobrir o conteúdo cognoscitivo da práxis histórica.

A “razão polêmica” de Horkheimer, ao se opor à razão instrumental e subjetiva dos positivistas, não evidencia somente uma divergência de ordem teórica.^[21]

Isso foi dito pelo "jovem" Horkheimer, o "velho" Horkheimer, em 1968, disse que o que ele havia dito estava ultrapassado, morto, a humanidade estava em outro estágio evolutivo, e o que deveria ser feito não era a "revolução", mas sim, a luta para preservar a liberdade contra a tirania.^[19]

Theodor Adorno (1903-1969)


O termo "Indústria cultural" foi empregado por Adorno pela primeira vez em 1947, quando da publicação da Dialética do Iluminismo.

Adorno em uma série de conferências radiofônicas, pronunciadas em 1962, explicou que a expressão “indústria cultural” visa a substituir a expressão “cultura de massa”, pois esta induz ao engodo que satisfaz os interesses dos detentores dos veículos de comunicação de massa.

Segundo Adorno, os defensores da expressão “cultura de massa” querem dar a entender que se trata de algo como uma cultura surgindo espontaneamente das próprias massas, a indústria cultural, ao aspirar à integração vertical de seus consumidores, não apenas adapta seus produtos ao consumo das massas, mas, em larga medida, determinam o próprio consumo.

A indústria cultural traz em seu bojo todos os elementos característicos do mundo industrial moderno e nele exerce um papel específico, qual seja, o de portadora da ideologia dominante, a qual outorga sentido a todo o sistema.

Para Adorno a indústria cultural "impede a formação de indivíduos autônomos, independentes, capazes de julgar e de decidir conscientemente”.^[22]

Em 1968, quando da revolta estudantil, estudantes entraram dentro do gabinete de Adorno para falar com ele, Adorno chamou a polícia e mandou colocá-los para fora.^[23]

Herbert Marcuse (1898-1979)


Marcuse era hegeliano, ou seja, radicalmente dialético, a crítica ao modo de vida atual significa a manifestação de um dos lados da negatividade que Marcuse via como sendo o núcleo da dialética em Hegel.

Via um fantasma atormentando estas sociedades: o nacionalismo. Essa quantificação manifestando-se nas relações interpessoais do homem atingirá, pouco a pouco, todas as regiões da vida humana. A crítica ao nacionalismo, Marcuse a encontra em Marx.

Em Freud Marcuse encontra a possibilidade do homem ser feliz. Eros e Civilização tenta provar essa tese. O que faz o homem infeliz é que o mundo bloqueia a realização de seus desejos. Em "Eros e Civilização" Marcuse diz que o homem guarda lembranças profundas de uma possibilidade da felicidade, lembrança presente nos mitos de Orfeu e Narciso.

Mas Eros e Civilização ainda se encontra numa região mais ou menos metafísica do pensamento. A descida para o concreto se faz na Ideologia da Sociedade Industrial. Neste livro Marcuse repete a crítica ao racionalismo da sociedade moderna, e tenta ao mesmo tempo esboçar o caminho que poderá nos afastar dele.

O caminho seria a contestação da sociedade pelos marginais que a sociedade desprezou ou não conseguiu beneficiar. Seria por outro lado, ai já voltando a Marx, o desenvolvimento extremo da tecnologia, que deverá ter efeitos revolucionários.

No seu conceito, a "tolerância libertadora", Marcuse preconiza o preconceito de que tudo que vem da "esquerda" é bom, e tudo que vem da direita é mal.^[24]

Vejamos os parágrafos finais do seu ensaio "Repressive Tolerence" a este respeito:

"No entanto, a alternativa para o semi-estabelecido processo democrático não é uma ditadura ou elite, não importa o quão intelectual e inteligente seja, mas a luta por uma democracia real. Parte dessa luta é a luta contra uma ideologia de tolerância que, na realidade, favorece e fortalece a conservação do status quo da desigualdade e da discriminação. Para essa luta, eu propus a prática de discriminar a tolerância. Para ter certeza, esta prática já pressupõe a meta radical que pretende atingir. Eu estou comprometido com essa petição de princípios a fim de combater a ideologia perniciosa que da tolerância já institucionalizada em nossa sociedade. A tolerância, que é o elemento vital, o símbolo de uma sociedade livre, nunca será o dom dos poderes constituídos, ela pode, nas condições habituais da tirania da maioria, só pode ser vencedora com o esforço sustentado de minorias radicais, dispostos a quebrar essa tirania e trabalhar para o surgimento de uma maioria livre e soberano - minorias intolerantes, militâncias intolerantes e desobediência às regras de comportamento que toleram a destruição e supressão."

Jürgen Habermas (1929- )


Habermas desenvolve sua teoria no mesmo sentido do "jovem" Horkheimer.

Para ele, a teoria deve ser crítica, engajada nas lutas políticas do presente, e construir-se em nome do futuro revolucionário para o qual trabalha, é exame teórico e crítico da ideologia, mas também crítica revolucionária do presente.

O projeto filosófico de Habermas pode ser sintetizado em termos de uma crítica do Positivismo e, sobretudo, da sua resultante, o progresso científico e tecnológico.

Para Habermas, a tecnologia é a "ideologia" que consiste na tentativa de fazer funcionar na prática, e a qualquer custo, o saber científico e a técnica que dele possa resultar.

Habermas diz, “são os cientistas e os técnicos que, graças a seu saber daquilo que ocorre num mundo não vivido de abstrações e de deduções, adquiriram imensa e crescente potência (...), dirigindo e modificando o mundo no qual os homens possuem, simultaneamente, o privilégio e a obrigação de viverem”.^[25]

Assim, esse contexto, não apenas técnico-científico, mas também econômico-político, passa a ser a conotação da técnica. Habermas ataca a ilusão objetivista das ciências. Contra a ilusão da teoria pura, Habermas procura trazer à tona as raízes antropológicas da prática teórico-científica e evidenciar os interesses, que estão no princípio do conhecimento, particularmente do conhecimento científico.^[26]

No plano da filosofia social, Habermas critica o objetivismo ontológico e contemplativo da filosofia teórica tradicional.

A crítica do positivismo científico e filosófico, empreendida por Habermas, é inseparável de sua luta contra o objetivismo tecnocrático.

O positivismo e a tecnologia não passam, para ele, de duas faces da mesma e ilusória moeda ideológica: tanto um, como outro, não seriam mais que “manchas turvas no horizonte da racionalidade”.^[27]

Desconstrucionismo


Jacques Derrida (1930-2004)


A "Desconstrução" é uma das ferramentas mais usadas pelo marxismo cultural.

Derrida com sua invenção forneceu meios para “desmontar” o que foi escrito em um texto. O significado que o escritor buscou colocar ao texto deixa de existir sob a análise do desconstrucionismo, já que o texto, segundo o desconstrucionista, expressa vários significados, ou seja, o texto escrito pelo escritor X, não tem o significado que X quis dar ao texto, mas sim, tem significados diversos que o desconstrucionista vê nele.

Na sua interpretação o significado de um texto assume convenções variadas e contém seus próprios códigos.

Isso é muito usado pelo marxismo cultural em relatos históricos para mudar a descrição da história.

Para Derrida em vez de procuramos o significado de um texto devemos mostrar os seus supostos diferentes significados.

O objetivo de Derrida é "desconstruir" toda a “escrita” pela demonstração de sua suposta falsidade. Segundo ele, a linguagem expressada no texto distorce o que o autor pensou.

Derrida desenvolveu essa concepção em “A escritura e a diferença”, de 1967. Nela ele ataca o Racionalismo e Descartes.^[28]

Mas as ideias principais de seu pensamento estão em “Gramatologia”, também de 1967. Nele Derrida argumenta que a filosofia se equivocou ao procurar a verdade na “essência das coisas”. Para ele, o foco deveria ser na linguagem.^[29]

Referências

1. ↑ "Durante a primeira guerra mundial, Rosa Luxemburgo liderou as posições contrárias ao envolvimento da classe trabalhadora nesse conflito, esclarecendo seu caráter imperialista e portanto, negando qualquer participação operária nessa guerra do capital. Quando em 4 de agosto de 1914 a bancada do Partido Social-Democrata (seu partido) votou a favor dos créditos de guerra, Rosa Luxemburgo disparou uma bateria de ataques à direção do partido que culminou com a publicação do texto "A Crise da Social-Democracia", também conhecido como "O Folheto Junius", publicado em 1915, no qual faz a seguinte afirmação sobre a guerra: "A demência não terá fim, o sangrento pesadelo do inferno não vai parar até que os operários da Alemanha, da França, da Rússia e da Inglaterra despertem de sua embriaguez, se apertem fraternalmente as mãos e afoguem o coro brutal dos agitadores belicistas e o grito das hienas capitalistas no poderoso grito do trabalho - 'Proletários de todo o mundo, uni-vos!" Rosa Luxemburgo
   
2. ↑ "Esta foi a base material para a degeneração nacional-reformista da Segunda Internacional (Socialista), que ficou cruelmente exposta em 1914, quando os líderes da Internacional votaram os créditos de guerra e defenderam "suas" burguesias no massacre imperialista da Primeira Guerra Mundial." Pela V Internacional Corrente Marxista Internacional
   
3. ↑ A categoria da alienação em Lukács: Elaine Cristina dos Santos Lima
   
4. ↑ Georg Lukacs and the Origins of the Western Marxist Paradigm Had Georg Lukacs (em inglês)
   
5. ↑ Teoria Crítica The Philosophy of Language Institute (em inglês)
   
6. ↑ A Consciência de Classe, Georg Lukács
   
7. ↑ LUKÁCS E ‘O FENÔMENO DA REIFICAÇÃO
   
8. ↑ LUKÁCS E A TEORIA CRÍTICA
   
9. ↑ HUNGRIA 1956
   
10. ↑ Gramsci e Tillich
    
11. ↑ O pensamento de Gramsci
    
12. ↑ A ESCOLA UNITÁRIA: EDUCAÇÃO E TRABALHO EM GRAMSCI
    
13. ↑ GRAMSCI E O “PRÍNCIPE PÓS-MODERNO”
    
14. ↑ GRAMSCI E OS INTELECTUAIS
    
15. ↑ Escola de Frankfurt; Por Ana Lucia Santana
    
16. ↑ Teoria Crítica
    
17. ↑ A VALORIZAÇÃO DA REFLEXÃO – O MELHOR ANTÍDOTO CONTRA O DOGMATISMO; Roberto Heloani – UNICAMP/FGV-SP/UNIMARCO
    
18. ↑ MARCUSE, H. A ideologia da sociedade industrial. Rio de Janeiro, Zahar, 1982, pg 18.
    
19. ↑ ^{a b} Ver Prefácio da edição da Teoria Crítica, coletânea de ensaios escritos entre 1932 e 1941, de Abril de 1968.
    
20. ↑ A Escola de Frankfurt, ascensão e queda da Teoria Crítica
    
21. ↑ Horkheimer leitor de Nietzsche, Divino José da Silva
    
22. ↑ Ver Indústria cultural.
    
23. ↑ Hannah Arendt e as Revoluções Modernas Maria Ribeiro do Vale
    
24. ↑ HERBERT MARCUSE E A TEORIA CRÍTICA Denise M. ALVES, Alex L. Teixeira ALVARO. FASU
    
25. ↑ A CIÊNCIA NA MODERNIDADE PARA JÜRGEN HABERMAS, Karine Pagliosa Scherer
    
26. ↑ Ver Jurgen Habermas
    
27. ↑ HABERMAS: EMANCIPAÇÃO E CIÊNCIA UMA DISCUSSÃO SOBRE ALGUMAS POSSIBILIDADES Átila Andrade de Carvalho. Artur Fragoso de Albuquerque Perrusi, UNIVAP
    
28. ↑ Jacques Derrida: Pensador da desconstrução, Edilene M. de Carvalho Leal
    
29. ↑ Gramatologia e crítica histórica Eduardo Gusmão de Quadros