O fim das setenta semanas de Daniel, Estevão, Israel e a Igreja

**Eduardo** Mensagens : 5997 Idade : 54 Inscrição : 08/05/2010

Estevão, Israel e a Igreja Saiba mais: http://www.iasdemfoco.net/mat/escatologia/abrejanela.asp?Id=41

WILSON PAROSCHI, PH.D Professor de Novo Testamento no Salt, Unasp, Campus Engenheiro Coelho, SP Resumo: O presente artigo1 investiga as razões que indicam o apredejamento de Estevão, no ano 34 da era cristã, como o evento que encerra a profecia das ‘’setenta semanas’’ de Daniel 9:24-27. O autor parte de um importante material produzido sobre o assunto por William H. Shea, na década de 1980, desenvolvendo e ampliando a argumentação ali presente. O artigo primeiramente reconstrói os ambientes histórico e teológico de Estevão e o papel que ele desempenhou na vida da igreja apostólica. Em seguida, analisa o significado profético de seu discurso e sua visão no contexto da teocracia israelita, bem como seus resultados no relacionamento final entre Deus e a nação judaica. INTRODUÇÃO A interpretação histórico messianica das setenta semanas2 de Daniel 9:24-27 teve de esperar um tempo muito longo por uma defesa exegética do evento que encerra a profecia. Até o final do século dezoito seguindo a tradição da maioria dos pais da igreja e reformadores3 – muitos autores simplesmente afirmavam que a 70º semana, que havia se iniciado com o batismo de Jesus, chegou ao fim quando o evangelho começou a ser pregado aos gentios. A única indicação na profecia para esta conclusão era a frase introdutória: ‘’Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua santa cidade’’ (v.24), que se admitia significar o final de todos os privilégios do povo judeu.4 Esta interpretação recebeu mais sólido apoio escriturístico quando o Estevão foi inserido no cenário profético. A primeira pessoa a fazer isto parece ter sido o erudito irlandês William Hales. Em 1799, Hales publicou um volume anônimo em que afirmava que a última das setenta semanas havia terminado em ‘’cerca de 34 d.C. (por volta do martírio de Estevão)’’5. Quase dez anos mais tarde, na primeira edição do seu A New Analysis of Chronology, ele foi menos hesitante em afirmar que a profecia ‘’terminou com o martírio de Estevão’’.6 Finalmente, na segunda e mais definitiva edição dessa obra, ele não somente confirmou sua posição, mas também a aperfeiçoou um pouco mais. Essa edição muito contribuiu para popularizar sua cronologia entre alguns escritores proféticos dos próximos dois séculos. Baseado em evidência bíblica, histórica e astronômica, ele datou a crucifixão em 31 d.C no meio da 70º semana.7 O batismo, portanto, que ocorreu em 27 d.C, foi o evento que assinalou o início da ‘’primeira metade da semana da paixão de anos’’, cuja metade restante ‘’terminou com o martírio de Estevão no sétimo, ou último ano da semana’’.8 Ele então acrescentou: Porque é notável que o ano seguinte, 35 d.C, deu início a uma nova era na igreja cristã, a saber, a conversão de Saulo, ou o apóstolo Paulo, pelo aparecimento pessoal de Cristo a ele na estrada de Damasco, quando ele recebeu sua missão quanto aos gentios, depois que o Sinédrio judaico havia rejeitado formalmente a Cristo pela perseguição de seus discípulos.9 Entretanto, durante os cento e cinqüenta anos posteriores, a simples declaração de que o apredejamento de Estevão e, conseqüentemente, a conversão de Paulo assinalaram o final das setenta semanas em 34 d.C, foi aceita como fato. Hales, na verdade, não estabeleceu nem uma simples conexão exegética entre Estevão e Daniel 9:24-27, e aqueles que vieram depois dele se limitaram apenas a reproduzir o mesmo argumento, aparentemente despreocupados em demonstrar por que a morte de Estevão é suficiente como evidência para o final desse período profético. A única razão dada era a mesma de sempre, ou seja, que após a sua morte, o evangelho foi levado aos gentios.10 Quando, porém se fala sobre o cumprimento da profecia, a mera escolha de um evento específico necessariamente não torna a data correta,11 a despeito de quão importante seja o evento. Sem qualquer indicação em Daniel 9:24-27 e Atos 6-7 de que Estevão encerra a 70º semana, a conclusão de Harold W. Hoehner de que esta interpretação ‘’é pura especulação’’ seria correta.12 Por causa disto, na década de 1980 William H. Shea tentou desenvolver este tema a fim de explicar de uma maneira mais convincente as seguintes indagações: O que foi tão significativo no que concerne ao apredejamento de Estevão? Por que foi o seu martírio mais importante do que o sofrido por outros naquele tempo?13 Então, pela primeira vez, as conexões exegéticas entre Estevão e a profecia das setenta semanas começaram a aparecer.14 O ponto de partida de Shea é a expressão ‘’para selar a visão e o profeta’’, uma das seis frases infinitivas que sintetizam o que ocorreria ao final das setenta semanas (Dn 9:24). Segundo ele, o verbo ‘’selar’’ (hatam) pode ser compreendido aqui tanto como validar ou autenticar, quanto como fechar (até uma abertura posterior), ou levar a um fim. A prática usual tem sido aplicar este verbo em um dos primeiros dois significados. Shea, porém, afirma que esta interpretação só faria sentido se o segundo objeto do infinitivo (‘’selar’’) fosse ‘’profecia’’, o que não é o caso. Os dois objetos são ‘’visão’’ e ‘’profeta’’(nabi), que sugerem a terceira interpretação (‘’levar a um fim’’). Em sua opinião, esta terceira interpretação levar a um fim é preferida aqui por três razões. Primeira: ocorrendo sem o artigo, ‘’profeta’’ poderia ter nesta passagem um significado coletivo ou corporativo, e a idéia de levar a um fim faria perfeito sentido se ela se referisse a profetas como pessoas em vez de a suas palavras. Segunda: o verbo "hatam" também ocorre três frases antes neste mesmo verso com a clara idéia de levar a um fim (‘’dar fim aos pecados’’). Terceira, esta interpretação se ajusta melhor ao contexto imediato porque o texto diz que setenta semanas foram determinadas sobre o povo de Daniel e sua santa cidade. Portanto, conclui Shea, ‘’visão’’ e ‘’profeta’’ devem chegar a um fim no tempo em que se encerra este período profético’’, e desde que os eventos finais desta profecia parecem se estender meia semana profética ou três anos e meio além da morte do Messias, devemos procurar uma resposta no Novo Testamento. Para ele, Estevão cumpre os requisitos para essa resposta. 15 O propósito deste artigo, porém, não é somente mostrar como Shea liga Estevão à profecia, mas também dar um passo adiante, desenvolvendo alguns dos pontos desta conexão e explorando o papel desempenhado por Estevão no contexto da igreja primitiva, o que certamente torna o seu significado profético ainda mais forte. Todavia, por causa das limitações de espaço, este documento focaliza apenas o próprio Estevão, seu ministério e o seu significado para o final das setenta semanas. Isto significa que nem os outros eventos e respectivas datas da profecia16 nem a validade escatológica de 34 d.C em si com o ano da morte de Estevão serão aqui discutidos.17 No que concerne a organização do material, é dada prioridade ao relato de Estevão conforme aparece no livro de Atos. A primeira seção ou divisão, portanto, reconstrói os ambientes históricos e teológico de Estevão, isto é, quem ele era, como se tornou um pregador, qual era sua teologia, e as mudanças que ocorreram na igreja apostólica imediatamente após e como resultado de sua morte. Então a seção seguinte introduz as razões exegéticas porque Estevão parece se ajustar ao final da 70º semana pela análise do momento do seu julgamento, a saber, a verdadeira natureza do seu discurso e visão e o seu significado teológico em relação à aliança de Deus com Israel. No final, segue-se um sumário das seções anteriores e uma conclusão experimental. ESTEVÃO COMO PREGADOR Estevão tem sido descrito como uma das figuras mais ‘’ambíguas’’ do relato bíblico da igreja apostólica. 18 Tem havido muita discussão entre os eruditos acerca de sua identidade, seu ambiente, sua teologia, sua influência sobre Paulo e a missão aos gentios, seu papel na teologia e estrutura de Atos, e assim por diante. 19 O relato de Estevão dado por Lucas em Atos 6-7 dá origem a numerosas e diversas indagações que são ainda mais relevantes quando se faz uma tentativa de ligar sua morte à profecia das setenta semanas. Por causa disto, esta seção procura identificar três elementos básicos acerca de Estevão, a saber: sua comunidade, sua teologia, e a influência de sua teologia sobre a história da igreja apostólica. SUA COMUNIDADE Estevão aparece pela primeira vez no contexto da primeira dissensão experimentada pela igreja primitiva. O problema estava relacionado ao suprimento de alimento dado às viúvas helenistas de Jerusalém (At 6:1). O termo ‘’helenistas’’ significava simplesmente pessoas que falavam o grego como sua língua materna. Neste caso, se refere a judeus que haviam nascido em países Greco-romanos, tinham se mudado para Jerusalém, e então tinham se tornado cristãos. 20 Estevão era um deles (6:5). 21 Os ‘’hebreus’’, o outro segmento da igreja, contra os quais os helenistas se queixaram, eram judeus da Palestina de língua aramaica que formaram o núcleo original da comunidade cristã de Jerusalém. Os doze pertenciam a esse grupo (6:2). O fato de que a igreja estivesse dividida em dois grupos distintos em tão primitivo período não implica necessariamente, como tem sido sugerido, duas comunidades virtualmente separadas com diferentes características religiosas e doutrinárias. 22 Martin Hengel afirma que o único motivo para a separação era a língua, que ‘’necessária e rapidamente’’ levou os cristãos de fala aramaica e os de fala grega a adotar serviços de adoração separados, precisamente como nas sinagogas judaicas (At 6:9). 23 Mas é também ‘’inerentemente provável’’, como diz I. Howard Mashall, que o grupo de fala aramaica era ‘’mais radical em suas atitudes para o com o judaísmo’’ do que o outro grupo, que havia ido muito mais longe do que o último em sua interpretação do evangelho. 24 Embora Marshal reitere que essa diferença não deve ser exagerada, 25 não é impossível que além do problema envolvendo as viúvas dos helenistas houvesse também algumas preocupações teológicas. 26 Havia dentro do judaísmo uma tendência de considerar aqueles que estavam sob a influência da cultura grega religiosamente liberais (I Macabeus 1:10-15, II Macabeus 4:7-20). 27 Os helenistas não tinham nenhuma raiz nas tradições hebraicas da Palestina. Muitos deles não sabiam ler as Escrituras Hebraicas, e não freqüentavam as sinagogas judaicas. Os prosélitos, inferiores aos do nascimento e educação hebraica, naturalmente se associaram mais aos helenistas (At 6:5). Mais ainda, sua aceitação dos costumes gregos e o seu intenso contato anterior com gentios em seus países nativos certamente alimentariam a suspeita de que eles não eram suficientemente firmes em sua observância da lei. Sejam quais forem os fatos precisos, os eventos subseqüentes isto é, a eleição dos sete, o julgamento e morte de Estevão e a perseguição que veio depois disso – indicam que as diferenças teológicas desempenhavam um papel importante naquela dissensão e que a queixa dos helenistas, como diz James D.G. Dunn, era apenas o sintoma de um problema mais profundo. 28 SUA TEOLOGIA A solução dos apóstolos para a queixa dos helenistas foi escolher sete homens da própria comunidade helenista para assumir a responsabilidade de servir os pobres que havia entre eles. 29 Como sugere Hengel, a escolha pode ter caído sobre aqueles que já eram os líderes dos cristãos helenistas. 30 Neste caso, sua eleição simplesmente significava o reconhecimento de sua liderança, especialmente de Estevão, o primeiro nome da lista (cf. 6:5). Esta idéia é confirmada pela atividade que eles desempenharam imediatamente após sua eleição, o que não se ajusta à compreensão tradicional de que eles eram apenas diáconos. De fato, eles nunca são identificados como ‘’diáconos’’ no livro de Atos, 31 e o mesmo verbo usado em 6:2 para descrever o que eles supostamente deviam fazer é também usado para a pregação da palavra pelos doze em 6:4, Também é digno de nota que quando Lucas deseja distinguir Filipe de seu homônimo, o apóstolo, ele não o chama de ‘’Filipe, o diácono’’, mas ‘’Filipe, o evangelista’’ (21:8). Isto ajuda a explicar por que os sete aparecem como pregadores e operadores de maravilhas e sinais imediatamente após sua eleição (6:8-10; 8:4-8, 26-40). E sua pregação deve ter sido poderosa, porque é relatado que não somente ‘’se multiplicava o número dos discípulos’’ (6:7), mas também que sua atividade suscitava uma forte oposição dos judeus (6:9). Mas o que exatamente pregava Estevão? Provavelmente as acusações feitas contra ele provêem algum indício. Foi acusado de ‘’proferir blasfêmias contra Moisés e contra Deus’’ (6:11). Alguns foram secretamente induzidos a dizer: ‘’Este homem não cessa de falar contra o lugar santo e contra a lei; porque o temos ouvido dizer que esse Jesus, o Nazareno, destruirá este lugar e mudará os costumes que Moisés nos deu’’ (6:13-14). Contudo, baseado na referência a ‘’testemunhas falsas’’ (6:13). P. Double afirma que Lucas pretende indicar que as acusações contra Estevão não eram verdadeiras. 32 Mas as acusações, de fato, não podiam ser totalmente falsas. É possível que Estevão tivesse dito algo que havia sido torcido por seus opositores, ‘’precisamente como as acusações feitas contra Jesus (Mc 14:58 parecem de fato ter algum fundamento’’ 33. Segundo aquelas testemunhas, as palavras proferidas por Estevão sugeriam que o próprio Jesus destruirá o templo e alteraria a tradição mosaica. De fato, Jesus tinha dito: ‘’Eu destruirei este santuário edificado por mãos humanas e, em três dias, construirei outro, não por mãos humanas.‘’ O quarto evangelho dá a aplicação imediata destas palavras como se referindo à ressurreição corporal de Jeus (Jo 2:19-21). Estevão, porém parece tê-las aplicado afim de ressaltar que ele havia perdido o seu significado cultual. Suas palavras ‘’não habita o Altíssimo em casas feitas por mãos humanas’’ (At 7:48) poderiam ser interpretadas não somente como um protesto contra a relação idólatra que Israel mantinha com o templo, 34 mas também como uma declaração do final definitivo de todo o sistema cerimonial, porque nunca foi pretendido que o templo se tornasse uma instituição permanente, 35 exceto em sua função doxológica (Is 2:1-4). É notável que a única referência bíblica de que havia muitas conversões, mesmo entre sacerdotes, apareça no contexto da pregação de Estevão (Ef. 6:7). As palavras de Estevão, porém, podem ainda ter o que Marshall chama de ‘’implicação tácita’’, ou seja, que Deus habita em um templo não-feito por mãos. 36 A luz do livro de Hebreus, tal implicação não é uma surpresa. Em Hebreus existe a mesma ênfase de que o templo de Jerusalém já havia perdido seu significado e função como um lugar de expiação (Hb 8:7, 13, 10:1-2) e, outro templo, um templo superior, não ‘’feito por mãos’’ (9:24, Ef 8:1-2). 37 Os apóstolos e outros cristãos judeus de fala aramaica de Jerusalém, como judeus devotos, provavelmente ainda não estavam prontos para seguir a compreensão dos helenistas quanto a este assunto específico. Ainda estavam de certa forma ligados a alguns dos serviços do templo e mesmo a alguns aspectos cerimoniais da lei (At 3:1, 21:17-26, Gl 2:11-14). Martin Hengel declara que ‘’eles permaneciam mais profundamente arraigados em sua tradição religiosa da Palestina, que desde o tempo dos Macabeus inevitavelmente consideravam qualquer ataque à Torah e ao templo como sacrilégio.’’ 38 No entanto, Estevão, bem como os outros cristãos helenistas, podem ter compreendido rapidamente que a missão de Cristo envolvia a ab-rogação de toda a ordem do templo e sua substituição por um novo edifício não-feito por mãos. O fato de que eles tivessem nascido no exterior, vivido mais perto dos gentios e falassem outra língua poderia tê-los feito mais flexíveis em sua tradição religiosa do que os hebreus e ao mesmo tempo mais acessíveis ao evangelho e à sua dimensão mundial. 39 O evangelho significava o fim de todas as leis cerimoniais, inclusive os ritos sacrificiais. Esses símbolos externos e visíveis do particularismo judaico não eram compatíveis com a universalidade da mensagem cristã de uma salvação já realizada. SUA INFLUÊNCIA Finalmente, deve ser notado que somente os cristãos helenistas foram dispersos de Jerusalém na perseguição contra a igreja após a morte de Estevão. Os apóstolos foram capazes de permanecer ali (At 8:1, 14) como foram os outros cristãos hebreus (Ef 11:1, 18, 22). 40 Essa perseguição, porém, teve uma influência positiva sobre a atividade missionária da igreja. ‘’Entrementes, os que foram dispersos iam por toda parte pregando a palavra.’’ (8:4-8, 11:19-21). Os helenistas, portanto, tornaram-se os verdadeiros fundadores da missão aos gentios, em que a circuncisão e a observância da lei ritual não eram mais exigidas. 41 Além disso, não é mera coincidência que Paulo, o apóstolo aos gentios, seja introduzido por Lucas no momento exato da morte de Estevão (Ef.7:58). Concorda-se geralmente que Paulo freqüentava a sinagoga helenista mencionada em Atos 6:9 e, assim, era um dos opositores de Estevão. 42 Paulo descreve-se a si mesmo antes da sua conversão como ‘’fariseu’’ (Fp 3:5) e ‘’extremamente zeloso’’ da lei mosaica e da tradição dos antepassados (Gl 1:14). Como tal, ele dificilmente poderia suportar um ataque contra a lei e o culto do templo, duas das três colunas sobre as quais, segundo Pirqe Aboth 1:2, o mundo repousa. Para ele, Estevão e os outros cristãos helenistas tinham se demonstrados apóstatas. Por causa disto, ele os perseguiu (Fp 3:6). Um pouco mais tarde, porém, ele estava sendo acusado de pregar a mesma teologia que havia tentado destruir (Atos 21:21). Este fato tem levado Hengel a declarar que os helenistas de Jerusalém foram ‘’a ponte real entre Jesus e Paulo.’’ 43 Mas além das similaridades teológicas, 44 um evento aparentemente sem significado ajuda a esclarecer a íntima ligação entre Paulo e os helenistas. Ao retornar de sua terceira viagem missionária, Paulo chegou em Jerusalém e se hospedou com uma pessoa chamada ‘’Mnasom, natural de Chipre, velho discípulo’’ (At 21:16). 45 Sendo ‘’velho discípulo’’, sua conversão provavelmente remontava aos primeiros anos da igreja de Jerusalém. 46 Por ser de Chipre, ele era certamente um helenista e, portanto, pode ter tomado parte nos episódios de Atos 6-8. 47 Considerando que vários os oito companheiros de Paulo nesta parte da viagem eram incircuncisos, Jon Paulien salienta que dificilmente um cristão hebreu estaria preparado para hospedá-los ‘’com alegria’’ (21:17). Mas como helenista, isto não seria um problema para Mnasom. 48 Seja qual For o caso, o fato de que em Cesaréia eles tinham ficado em casa de Felipe, ‘’que era um dos sete’’ (21:8), é suficiente para mostrar a proximidade entre Paulo e os helenistas. Assim, o martírio de Estevão ocupa uma posição de extrema importância na história da igreja apostólica. Foi o último evento que ocorreu enquanto as ações ainda estavam confinadas a Jerusalém e os cristãos ainda viviam praticamente como judeus. Ao mesmo tempo, foi o evento que primeiro envolveu a Paulo e que começou a levar a mensagem cristã ao mundo gentio. Pode-se concordar com a posição de J. C. O’ Neil de que ‘’muito significado está ligado a um só evento’’, mas sua conclusão de que ‘’Lucas está esquematizando a história e atribuindo a uma causa o que provavelmente deveria ser atribuída a muitas’’, 49 é especulativa e destituída de evidencia. A melhor alternativa, portanto, é tomar a narrativa de Lucas como ela está e reconhecer o significado de Estevão no desenvolvimento da igreja apostólica. Contudo, por mais significado que ele tivesse, isto não basta para torná-lo o cumprimento das setenta semanas. Mas se a frase ‘’para selar a visão e o profeta’’ (Dn 9:24) se aplica ao final desse período profético e significa levar a um fim o ministério profético em favor do povo de Daniel, e se Estevão satisfaz esses critérios cronologicamente bem como historicamente, então o seu papel na história da igreja apostólica pode ser adicionado ao quadro para fortalecer ainda mais o seu significado profético. Este é o assunto da seção a seguir: ESTEVÃO COMO PROFETA A questão com que agora nos deparamos é: Estevão foi um profeta? Se é assim, então devemos também indagar: ele satisfaz os critérios exigidos por Daniel 9:24-27 para o final do período das setenta semanas? Baseado em Atos 7:52, F. Bruce declara que ‘’Estevão colocou-se na sucessão profética por atacar’’ os judeus no mesmo ponto em que os haviam atacado os profetas do Antigo Testamento, isto é, ‘’as noções pervertidas de Israel do verdadeiro culto de Deus’’. 50 Shea afirma que a visão que Estevão teve no final do seu julgamento (7:55-56) torna-o ‘’por definição’’ um profeta, sendo que ‘’é aos profetas que Deus dá visões de si mesmo como esta’’. 51 Sendo assim, conclui Shea, ‘’ele pode ter tido mais breve ministério que o de qualquer profeta conhecido na Bíblia, porque foi apedrejado logo depois’’. 52 Todavia, não é a extensão de um ministério profético que o torna importante, mas o momento histórico de tal ministério e a mensagem comunidade. Por causa disto, esta seção focaliza a estrutura e significado do discurso de Estevão e o real objeto de sua visão. SEU DISCURSO O significado do discurso de Estevão diante do Sinédrio (At 7:2-53) pode ser notado primeiramente, a partir de seu tamanho. É o mais longo discurso do livro de Atos, e este fato por si mesmo tem sido suficiente para reter a atenção de muitos eruditos. 53 Além disso, esse discurso também tem sido descrito como ‘’talvez complicado discurso de Atos’’. 54 por causa de sua perplexidade e problemas de interpretação que ele suscita. 55 Um dos problemas está relacionado com a natureza desse discurso, e, neste ponto específico, a interpretação provida por Shea é muito criteriosa. Segundo ele, o discurso de Estevão ‘’deveria ser compreendido em conexão com a aliança do Antigo Testamento’’, 56 isto é, a maneira pela qual a aliança entre Deus e Israel foi formulada e a maneira como os profetas usaram essa formulação. A interpretação de Shea baseia-se principalmente em um importante estudo publicado em 1954 por Geogre E. Mendehall, 57 que identificou a estrutura da aliança do Sinai com o tratado de suzerania utilizado pelos reis hititas em 1450-1200 a.C, 58 um período que corresponde exatamente aos inícios do povo de Israel. O rei hitita era o grande rei ou suzerano que tinha sob seu controle vários vassalos, de quem ele esperava fidelidade e estrita obediência. A aliança, que era designada pela expressão ‘’juramentos e compromissos’’, tinha basicamente seis elementos: (1) o preâmbulo, que identificava o suzerano; (2) o prólogo, que descrevia as relações prévias entre o suzerano e o vassalo; (3) as estipulações ou obrigações impostas ao vassalo; (4) provisão para depósito no templo e leitura pública periódica; (5) as testemunhas da aliança; e (6) as bênçãos e maldições que viriam ao vassalo como resultado de sua obediência ou desobediência. 59 Embora Mendenhall declare que ‘’somente duas’’ alianças bíblicas pertencem a este modelo, Êxodo 20-23 e Josué 24, 60 Shea tem demonstrado com sucesso que Deuteronômio, I Samuel 12 e Miquéias 6 também podem ser organizados de acordo com essa mesma estrutura. 61 E para ele, o valor dessa identificação está no fato de que ela mostra que ‘’quando os profetas vinham como reformadores para chama Israel de volta à relação da aliança do Sinai, eles o faziam aplicando a fórmula da aliança a situações vigentes em seu tempo.’’ 62 Fazendo isto, afirma Shea, os profetas às vezes usavam a palavra hebraica rib, cuja melhor tradução é provavelmente ‘’demanda judicial da aliança’’, para expressar a idéia de Deus apresentando diante de um tribunal uma ação contra o seu povo por causa de sua violação da aliança. 63 Em Miquéias 6:1-2, por exemplo, que se assemelha ao preâmbulo e aos parágrafos das testemunhas da aliança original, a palavra rib ocorre três vezes: Ouvi, agora o que diz o SENHOR: Levanta-te, defende a tua causa (rib) perante os montes, e ouçam os outeiros a tua voz. Ouvi, montes, a controvérsia (rib) do SENHOR, e vós, duráveis fundamentos da terra, porque o SENHOR tem controvérsia (rib) com o seu povo e com Israel entrará em juízo. Em seguida (v.3-5), no prólogo correspondente, o profeta lembra ao povo os poderosos atos de Deus em seu favor no passado. As estipulações e violações são enumeradas nos versos seguintes (v.6-12) que culminam com as maldições (v.13-16). 64 Segundo Shea, este antecedente do Antigo Testamento é necessário para uma melhor avaliação do discurso de Estevão em Atos 7. Sem base em mente, escreve ele, esse discurso poderia parecer um estranho, talvez até mesmo tedioso, sermão em que ele discorre de um modo monótono sobre a história de Israel. Mas à luz do uso da fórmula da aliança e especialmente o modelo rib no Antigo Testamento, o discurso assume um profundo significado. O que Estevão fez em Atos 7:2-50 foi desenvolver a seção do prólogo da aliança original do mesmo modo que os profetas do Antigo Testamento faziam quando apresentavam o rib divino contra Israel. 65 SEU VEREDITO A missão profética cumprida por Estevão em seu julgamento também esclarece sua atitude no que concerne às acusações lançadas contra ele. Alguns eruditos têm se referido ao seu discurso em termos de uma defesa ou apologia, 66 mas ele realmente não fez nenhum esforço para se defender, em contraste com o caso de Pedro algum tempo antes (At 4:8-12). Neste sentido, G. A. Kennedy está certo quando afirma que o discurso de Estevão está retoricamente incompleto, 67 porque em vez de refutar a falsidade das acusações, ele de fato consiste de uma mensagem de acusação e condenação. Simon Légasse descreve a atitude de Estevão em termos de ‘’uma inversão de papéis’’, isto é, de acusado ele tornou-se acusador, 68 porque depois de sua longa exposição da história de Israel, ele anunciou o seu veredito: Homens de dura cerviz e incircuncisos de coração e de ouvidos, vós sempre resistis ao Espírito Santo; assim como fizeram vossos pais, também vós o fazeis. Qual dos profetas vossos pais não perseguiram? Eles mataram os que anteriormente anunciaram a vinda do justo, do qual vós agora vos tornastes traidores e assassinos, vós que recebestes a lei por ministério de anjos e não a guardastes (At 7:51-53). Essas palavras consistem na culminação do discurso 69 e devem ser compreendidas como uma declaração explícita de condenação. Matando o Messias, aquelas pessoas não somente estavam se identificando como filhos de seus ‘’pais’’, mas também completando a grande soma de rebelião e iniqüidade iniciada por eles, 70 ou, usando a linguagem bíblica, ‘’eles tinham enchido a medida de seus pais’’. 71 Se os seus pais eram culpados de matarem os profetas, eles eram ainda mais por assassinarem a Jesus. Como diz Marshall, eles tinham chegado ao limite da oposição de Israel a Deus. 72 Gerd Lündermann salienta corretamente que ‘’o chamado ao arrependimento’’ que se destaca em outros discursos de Atos está ausente aqui. 73 Parece, portanto, que o que Estevão estava apresentando aos líderes judeus não era apenas outra das demandas judiciais da aliança de Deus, mas a final, 74 como se o seu tempo para o arrependimento tivesse definitivamente chegado ao fim e eles fossem achados culpados. Eles tinham falhado em guardar a aliança e por causa disto eles não eram mais o povo da aliança. A mudança pronominal de ‘’nossos’’ (v.11, 19, 38, 44, 45) para ‘’vossos pais’’ (v.51) talvez signifique mais do que uma simples ruptura na solidariedade de Estevão com sua audiência, como sugere Gehard A. Krodel. 75 Pode também indicar o final definitivo da relação da aliança entre Deus e Israel como nação. A referência a Jesus em 7:52 torna implícito que agora o verdadeiro povo da aliança eram aqueles que acreditavam nele e o seguiam. 76 Em outras palavras, o povo que pertencia à aliança de Deus não era mais definido em termos étnicos ou políticos como tinha sido Israel, mas em termos de discipulado para Jesus Cristo (Ef 11:26). 77 SUA VISÃO A conclusão acima pode parecer um tanto radical, mas é confirmada como verdadeira pela visão de Jesus que Estevão teve em seguida. Quando ele acabou de falar, estando ‘’cheio do Espírito Santo’’ (7:55), disse: ‘’Eis que vejo os céus abertos e o Filho do homem, em pé a destra de Deus’’ (v.56). Primeiramente, deve ser notado que sua visão é uma clara referência à exaltação do Messias mencionada no Salmo 110:1. 78 Nesta passagem, não há dúvida de que o ‘’Senhor’’ a quem Deus disse: ‘’Assenta-te à minha direita’’ criar-se ser o Messias. Isto é confirmado pelo bem-conhecido incidente relatado em Marcos 12:35-37. Não podia ser Davi, porque ele não havia subido aos céus; ele ainda faz sepultado em seu túmulo (At 2:29, 34). Assim, esta passagem só podia apontar para o Messias e, segundo os apóstolos, ela encontrou seu cumprimento em Jesus de Nazaré (v.34-36). Mas a visão de Estevão também consiste de uma referência à corte celestial mencionada em Dn 7:9-14. Em sua visão, Estevão se referiu a Jesus como ‘’o Filho do homem’’, e este título remonta ao seu uso original em Daniel, 79 onde o contexto é claramente de juízo. 80 É importante notar, porém, que o próprio Jesus já havia usado o mesmo título em conexão com a idéia de sua exaltação. Diante do mesmo sinédrio Ele havia dito: ‘’Desde agora, estará sentado o Filho do homem à direita do Todo Poderoso Deus’’ (Lev 22:69), e esta declaração particularmente pode ser a chave para se compreender a visão de Estevão. Combinando a idéia de sua exaltação com a alusão ao tribunal celestial, Jesus pode de fato ter interferido que Ele estava naquele momento em pé em julgamento diante dos líderes judeus, mas ‘’estava chegando o tempo em que Ele seria juiz enquanto eles estariam em pé diante dele’’. 81 Neste sentido a visão de Estevão poderia indicar que esse tempo havia chegado, porque ele viu Jesus ‘’em pé’’ à direita de Deus em vez de ‘’sentado’’, como Jesus mesmo tinha dito que estaria. Esta mudança verbal tem dividido os eruditos, e no mínimo cinco diferentes interpretações tem sido propostas. C. H. Dodd, por exemplo, nega que o particípio estota tenha qualquer significado especial. Segundo ele, significa muito geralmente ‘’estar situado’’ sem necessariamente qualquer sugestão de uma atitude ereta. 82 William Kelly, por sua vez, diz que Jesus estava em pé porque Ele ainda ‘’não havia tomado definitivamente seu assento’’, isto é, que era um período de transição em que Jesus ‘’ainda estava dando aos judeus uma oportunidade final’’. 83 H. P. Owen, por outro lado, propões que o que Estevão recebeu foi uma espécie de visão proléptica ‘’da glória da parousia’’. Para ele, Jesus estava em pé em preparação para o seu segundo advento. 84 Marshall pensa que Jesus estava em pé para receber o moribundo Estevão em sua presença. Em sua opinião, a implicação da visão é a de que ‘’como Jesus ressurgiu dos mortos, assim serão os seus seguidores’’. 85 Uma idéia ligeiramente diferente é dada por Bruce, que acredita que Jesus estava em pé à direita de Deus como testemunha de Estevão, o qual havia confessado Jesus diante dos homens, e agora ele via Jesus confessando-o diante de Deus. 86 Mas conquanto a interpretação de Kelly dificilmente possa ser aceita por causa de sua clara fórmula dispensacionalista, 87 a idéia de que Jesus estava em pé para julgar Israel não pode ser totalmente rejeitada. Deve-se notar, primeiro, que todo o contexto do discurso de Estevão estabelece realmente o fato de que não era Estevão quem estava sendo julgado pelos líderes de Israel, mas Israel estava sendo julgado por Deus por meio do ministério profético de Estevão. Estevão se dirigiu ao sinédrio não como um réu, mas como um profeta que trazia o rib final de Deus contra aquelas pessoas. Por causa disto, ele terminou o seu discurso com uma enérgica declaração de condenação. Eles tinham falhado em cumprir a aliança; portanto não eram mais o povo da aliança. É importante notar que algum tempo antes, Pedro tinha dito à mesma audiência que Jesus fora exaltado por Deus ‘’a Príncipe e Salvador, a fim de conceder a Israel o arrependimento e a remissão de pecados’’ (At 5:31). Comentando esta passagem, Krodel declara que por intermédio da pregação apostólica Deus estava oferecendo ‘’uma segunda oportunidade a Jerusalém e seus líderes’’. Se a oportunidade fosse aceita, então o arrependimento e o perdão seriam recebidos como dom de Deus, mediando pelo mesmo Jesus que eles haviam matado. 88 Agora, porém, Jesus não parecia estar mais esperando por seu arrependimento. Era um tempo de juízo. Além disso, é digno de nota que há alguns textos na Bíblia onde Deus se levanta a fim de julgar (Jó: 19:25, Is 3:13, Dn 12:1). 89 Portanto, o que Estevão viu em visão, poderia ser Jesus levantando-se para pronunciar o seu juízo. O segundo ponto que deve ser notado é que a aliança que Deus tinha com Israel não era em si mesma sinônimo de salvação, mas uma provisão pela qual a salvação de Deus poderia ser levada ao mundo inteiro (Gn 12:1-3). 90 Em outras palavras, a aliança deveria ser compreendida principalmente em termos de missão. De sorte que declarar que os judeus não são mais o povo da aliança não significa que Deus os tenha rejeitado, como às vezes tem sido sugerido 91 (Rm 11:1-10), mas apenas que Deus escolheu outro povo para executar o seu plano missionário. Deve ser lembrado que a aliança de Deus com Israel foi estabelecida em uma base corporativa, isto é, envolvia toda a nação como uma entidade teocrática. 92 Portanto, falar sobre o final da aliança com Israel não significa o final do interesse de Deus nos judeus como indivíduos. Por causa disto, o evangelho ainda foi pregado a eles até mesmo depois da morte de Estevão (At 28:17-28). 93 Mas o privilégio de ser ‘’raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus, a fim de proclamardes as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz’’ (I Pe 2:9) não era mais exclusivamente deles. 94 O povo da aliança agora não era mais definido pela linhagem de sangue, mas pela fé em Jesus Cristo (Gl 3:26-29, Rm 11:25-32). 95 Deste modo, o ministério de Estevão, seu discurso e sua visão, parece ser uma explanação apropriada e cumprimento da profecia de que ‘’setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua santa cidade’’ (Dn 9:24). Conclui Shea: Estevão foi o último profeta verdadeiro a quem Deus chamou para aquele ofício de falar articuladamente ao povo de sua eleição. Quando seus líderes o apredejaram, eles silenciaram a voz do último em uma longa série de seus profetas. Sua morte trouxe um fim à função do ofício profético em seu favor como um povo. A visão que ele viu pouco antes de morrer foi a última visão que um profeta que ministrava especialmente para eles deveria ser. 96 CONCLUSÃO A luz dos parágrafos anteriores, a interpretação tradicional de que as setenta semanas de Daniel 9:24-27 atingiram seu cumprimento com o apedrejamento de Estevão parece ser muito mais do que uma mera possibilidade. Embora a escolha deste evento por Hales estivesse baseada mais em uma coincidência cronológica do que em uma convicção exegética, isto não significa que ele estava errado; nem aqueles que por centro e cinqüenta anos usaram o mesmo argumento sem tentar justificá-lo exegeticamente. O fato é que se for compreendido como levando a um fim o ministério profético em favor de Israel (‘’o teu povo e a tua santa cidade’’) conforme defendido por Shea, a frase ‘’selar a visão e o profeta’’ encontra um cumprimento plausível em Estevão. Primeiro, porque o papel que ele desempenhou na história da igreja primitiva que, embora muito breve, foi decisivo e significativo dificilmente por ser exagerado. Estevão representou literalmente o início do cristianismo como uma religião universal, embora isto lhe custasse a própria vida. Sua morte foi injusta e violenta. As pedras silenciaram-lhe a voz, mas não foram capazes de mudar o curso da história. Ao contrário, ‘’um jovem chamado Saulo’’ (At 7:58), também helenista, que observava e evidentemente aprovava a execução, no final tornou-se o grande continuador da obra iniciada por Estevão. 97 Sem dúvida, Estevão foi mais do que um diácono como o termo é hoje compreendido. Ele foi um pregador, e por causa da sua formação helenista, ‘’parece ter sido o primeiro cristão a perceber que o cristianismo significava o final dos privilégios judaicos, e o primeiro a abrir o caminho para uma missão aos gentios’’. 98 Declara Norman J. Bull: O apedrejamento de Estevão iniciou um novo estágio na história da infante igreja. Até então o cristianismo tinha sido uma seita do judaísmo. Os cristãos tinham vivido como judeus, pela lei judaica. Eles podiam ainda ser considerados como formando uma sinagoga separada, como faziam muitos grupos de judeus. Agora houve uma distinta mudança. Não mais os cristãos judeus poderiam ser considerados como judeus ortodoxos; eles eram uma seita distinta e herética. Não mais era a lei judaica o âmago de sua religião. A pregação de homens como Estevão os excluía. 99 O significado profético de Estevão, porém, não está relacionado apenas com a separação definitiva da igreja do judaísmo tradicional e sua orientação em relação aos gentios. Para os cristãos Estevão foi um pregador e mesmo um reformador, 100 e para os judeus ele foi um profeta, o último profeta chamado por Deus para falar diretamente a Israel como o povo da aliança. Como tal, sua mensagem foi uma mensagem de condenação. Eles tinham quebrado a aliança e, por causa disto, Deus o chamou para apresentar seu rib final contra eles. No exato momento em que Estevão os estava condenando na Terra, Jesus os estava julgando em sua corte celestial. A visão de Estevão, portanto, não foi a visão de um mártir perto da morte, mas a visão de um profeta cumprindo sua missão. Assim, os privilégios dos judeus como o povo da aliança chegaram ao fim. As setenta semanas finais que Deus havia dado ao seu povo tinham terminado; o ministério profético em seu favor também estava terminando, e eles não eram mais o povo da aliança. Todavia, pela fé em Jesus Cristo eles ainda poderiam retornar sua posição e missão, porém não mais como nação. A última esperança de Israel como nação deixou de existir com Estevão. As pedras que os dirigentes judeus lhe atiraram selaram para sempre o seu destino. Mas Estevão não morreu sem primeiro revelar uma nobreza de caráter típica de um verdadeiro mártir. Em seu derradeiro momento, ele ainda orou: ‘’Senhor, não lhes imputes este pecado’’ (At 7:60). Estas palavras, entretanto, foram muito mais do que uma oração. Eram a genuína expressão da vontade de Deus em relação àquelas pessoas. Para Israel, o tempo havia terminado; contudo ainda há esperança para Israel em uma base individual. Eles também, se não permanecerem na incredulidade, serão enxertados; pois Deus é poderoso para os enxertar de novo (Rm 11:23). 101

O fim das setenta semanas de Daniel, Estevão, Israel e a Igreja

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