V. O QUINTO DIA

“E disse Deus: Sejam as águas cheias de enxames de almas viventes; e voem as aves através do firmamento dos céus. E Deus criou os grandes monstros marinhos, e todos os répteis com os quais as águas enxameiam, conforme a sua espécie; e toda ave de asas conforme a sua espécie. E viu Deus que era bom. E Deus os abençoou, dizendo: Frutificai e multiplicai-vos, e enchei as águas nos mares; e as aves se multipliquem na terra. E então veio a tarde e então veio a manhã - o dia quinto”. Gênesis 1:20-23.
A palavra hebraica yam, traduzida aqui por “águas”, é aplicada a um oceano, mar, lago, lagoa, rio, regato, poço ou nascente. O termo yam inclui tudo isto.
Nossas versões estão incorretas na tradução: “Produzam as águas abundantemente”. Sharats sherets pode unicamente significar: “Sejam as águas cheias de enxames”. A origem dos animais aquáticos e alados não é revelada neste capítulo. É dito simplesmente que lhes foi ordenado aparecer na água e no ar, respectivamente. Todavia, em Gênesis 2:19 torna-se claro que os animais voadores originaram-se “saindo da terra” (27).
Em conexão com a formação dos animais aquáticos e voadores, a palavra nephesh, “alma vivente”, aparece pela primeira vez. De acordo com o ponto de vista bíblico as plantas não têm vida como os animais a têm. Unicamente os animais manifestam vida em “almas”, mas esta “alma” deve aparentemente ser considerada como nada mais que “aquilo que respira”. Comparados com as plantas, os animais eram algo de novo e distinto. Para a média dos homens um animal era um organismo que respirava, ao passo que uma planta não o fazia. Biologicamente tanto as plantas como os animais “respiram”, porque o protoplasma, quer da planta, quer do animal, deve constantemente receber oxigênio de fora, para que não morra. Mas para o propósito prático com o homem comum, um organismo que podia locomover-se de um lugar para outro, “respirar”, e mostrar ao menos um pequeno grau de inteligência, era distinto de uma planta.
Kanaph, verso 21, literalmente: “aves que voam”, usado no sentido mais amplo, como é aqui, sem dúvida inclui não somente os pássaros mas também todos os outros tipos de seres que têm asas, seja inseto, morcego ou répteis voadores.
O uso da expressão wayyibhra, “e Ele criou”, verso 21, parece confundir à primeira vista. Por que teria Deus feito as plantas e criado os animais aquáticos e os voadores? A palavra “criar” aqui é usada ao menos por duas razões. Primeiro, o verso 21 diz que Deus criou animais que enxameassem as águas, sem dizer que eles foram formados de qualquer material; portanto, foi usada uma forma de bara, criar. Segundo, bara é usado onde a idéia de novidade deve ser transmitida (ver Isaías 41:20; 48:6 e 7; 65:17; Jer. 31:22) (28). Trazer à existência criaturas tão notáveis, que respiram e são animadas e podem ir aonde desejam, é digno do termo bara.
A palavra tanninim, verso 21, que é traduzida por “baleias” em algumas versões, inclui todos os grandes animais do mar. A palavra vem de uma raiz que significa “de considerável comprimento”. Isto incluiria não somente os grandes peixes, mas também baleias, répteis aquáticos e anfíbios.
O termo hebraico romeseth, que foi traduzido por “réptil”, significa literalmente “deslizar ou rastejar”. A expressão nos versículos 20 e 21, significando “enxamear”, certamente não deixa terreno para supor que de cada espécie apareceu um par somente. Todavia, embora cada animal aquático e cada pássaro fosse aparentemente representado por numerosos indivíduos, foi-lhes ordenado que se multiplicassem até que todos os habitats ao redor da terra estivessem ocupados.
Os versos 20-23 destacam o mesmo fato que foi apresentado nos versos 11 e 12; isto é, que os animais aquáticos e todos os animais que voam foram formados segundo a sua espécie, como foram as diferentes plantas. Que eles foram moldados em distintas espécies parece ser um ponto muito importante. Todos os animais aquáticos e voadores, sejam estrelados ou moluscos, esponja ou ouriço do mar, beija-flor, medusa ou baleia, borboleta ou pterodáctilo - todas as espécies foram modeladas de acordo com suas respectivas diferenças morfológicas distintas. Nenhum terreno é deixado para qualquer suposição de que estas espécies distintas tivessem evoluído de outras espécies que eram de morfologia mais simples.

A ORIGEM DOS ANIMAIS TERRESTRES
“SEGUNDO A SUA ESPÉCIE”

O SEXTO DIA

a. A Formação de Todos os Animais Terrestres

“E disse Deus: Produza a terra alma vivente conforme a sua espécie, animais domésticos e répteis, e bestas feras da terra conforme a sua espécie, assim foi. E Deus fez as bestas feras da terra conforme a sua espécie, e os animais domésticos conforme a sua espécie, e os répteis da terra conforme a sua espécie. E viu Deus que era bom.”
Gênesis 1:24 e 25.

Aqui como no caso das plantas do terceiro dia, temos uma criação imediata. Em vez de chamar diretamente à existência as criaturas terrestres por meio de Sua palavra, o Criador capacitou a terra para produzí-las. O “porquê” podemos não perceber, mas sabemos que elas vieram do pó e devem voltar ao pó. A ordem à terra é totse, “fazer surgir de”. Esta ordem é inteiramente idêntica à declaração do verso 12, que a terra produzisse as plantas. As criaturas que apareceram no sexto dia são descritas com o mesmo título geral que as formas que voam e os animais aquáticos. Elas são chamadas nephesh, “almas viventes”, porque a coisa que anima, a alma, é o seu aspecto preeminente. Estas formas terrestres são nomeadas em três classes. Primeiro são os behemah, ou “animais domésticos”, que são frequentemente chamados de gado. A palavra behemah vem de uma raiz que tem a significação de “ser mudo”. Isto, todavia, não serve para estabelecer certos grupos à parte, porque a todos os animais falta o poder da fala articulada. O segundo grupo são os remes, palavra tirada de uma raiz que significa “mover-se velozmente”, ou “rastejar”. A tradução “répteis” é demasiadamente estreita, porque não deixa lugar para os maiores répteis e anfíbios da terra. Poderia parecer que remes incluisse tudo o que se move sobre a terra, como serpentes, lagartixas e aranhas. A terceira classe é chayyath haarets, ou “bestas feras da terra”, nome apropriado por causa da sua geral liberdade de movimento na terra. Nunca esta classificação pretendeu satisfazer os biólogos taxonomistas, mas para as pessoas não treinadas cientificamente ela é satisfatória, pois dá um quadro geral, variado, que é suficiente para lembrar todos os tipos de animais terrestres. Nenhuma menção é feita aqui de uma bênção pronunciada como se descreve no verso 22. As inferências naturais são que tal bênção foi certamente dada; e fica-se a pensar se Moisés, na sua pressa para registrar a origem do homem no verso seguinte, não deixou passar desapercebida qualquer declaração acerca disto.

b. “Segundo a sua Espécie”
O fato de que todo animal foi feito “segundo a sua espécie” é fortemente destacado mais uma vez nos versos 24 e 25. Isto parece ser um fato da maior importância. É sem dúvida de proveito para nós perguntar a nós mesmos novamente: “Qual é a significação especial desta declaração?”
Em sua interpretação do significado da frase “segundo a sua espécie” dividem-se os criacionistas em duas escolas, a saber:
1) os que são da opinião de que só se refere à estrutura anatômica, sem nenhuma barreira fisiológica existente contra a hibridação entre as espécies, isto é, que o cruzamento pudesse ocorrer onde fosse mecanicamente possível; e
2) os que são de opinião de que a frase se refere a ambos os característicos anatômicos e fisiológicos, com particular destaque dos últimos.
Os membros da primeira escola dizem-nos que a frase “segundo a sua espécie” não faz nenhuma referência ao comportamento reprodutivo. A isto, os membros da segunda escola replicam que a frase nada diz acerca da morfologia. Na verdade, será observado por um leitor imparcial que a frase não faz menção nem de morfologia, nem de fisiologia. O estudante deve ser guiado em grande parte por sua opinião pessoal para chegar à sua conclusão.
A revelação não dá ao estudante nenhuma ajuda específica na compreensão do significado da frase. As únicas citações da Escritura que contêm a expressão são as que se encontram em Gênesis 1:11, 12, 21, 24 e 24; 6:20; 7:14; Levítico 11:14, 15, 16 e 19; Deuteronômio 14:13, 14, 15 e 18; e Ezequiel 47:10. Estes textos nos dizem que Deus formou as plantas e os animais “segundo a sua espécie”; a terra e as águas produziram “segundo a sua espécie”; os animais da terra entraram na arca “conforme a sua espécie”; eles eram limpos ou imundos “conforme a sua espécie”; e finalmente, os peixes da nova terra serão “de acordo com suas espécies”. Vistas como um todo, essas referências não excluem caracteres morfológicos nem fisiológicos.
Qual é o testemunho da natureza com respeito às espécies? Um dos fatos mais óbvios que impressiona o estudante da natureza é o da descontinuidade das espécies de plantas e animais. As rosas, lírios aquáticos, carvalhos e plátanos; esquilos, lobos, veados e macacos têm as suas peculiaridades distintivas. Não há formas intermediárias. Os paleontólogos contam-nos que as mesmas unidades distintas destacam-se claramente no registro fóssil, com ausência total de elos de ligação (29). Para os criacionistas isto significa que no tempo do dilúvio, cerca de quarenta e três séculos atrás, viviam sobre a terra as mesmas espécies de animais que hoje vivem. Assim o testemunho da natureza é que espécies de animais morfologicamente distintas existiram na terra desde antes do tempo em que ela foi inundada por um dilúvio universal. À luz do Gênesis, parece razoável concluir que estes organismos distintamente diferentes têm de ser “espécies” que foram criadas no começo. Este fato da descontinuidade morfológica parece suprir-nos evidência real de que a declaração da formação de organismos “conforme as suas espécies” deve referir-se também a suas morfologias basicamente diferentes. Todas as diferenças anatômicas entre as rosas e as maçãs, os cães e os gatos, o macaco e o homem, existiram desde o aparecimento dos organismos. Esta é a antítese direta da evolução. O fato da possibilidade da classificação dos organismos hoje é testemunha da verdade do Gênesis neste ponto. Quaisquer mudanças que se acharam necessárias no campo da classificação têm sido devidas a diferenças nas opiniões dos taxonomistas e não ao aparecimento de espécies morfologicamente novas.
Para obter uma concepção mais plena da significação da frase “conforme a sua espécie”, voltemos mais uma vez à natureza. De mãos dadas com o fato da descontinuidade morfológica está o fato da reprodução “conforme a sua espécie”. Isto nos é tão familiar que algumas vezes deixamos passar desapercebida sua importância e significação. Do ovo de patas obtemos patos; da semente de abóboras brotam aboboreiras; e quando uma vaca dá cria, podeis observar que será sempre um bezerro.
Quanto à reprodução ter sido ou não sempre “conforme a sua espécie”, não somos deixados inteiramente a conjecturar. O fato de que a descontinuidade morfológica existiu na natureza desde o dilúvio do tempo de Noé e continua no mesmo modelo básico até hoje, é prova muito real de que os organismos devem ter-se estado reproduzindo “conforme suas espécies” desde o seu aparecimento. A ausência total de casos evidentes de híbridos entre espécies tanto nas que percorrem a terra hoje como nas que existem entre os fósseis, demonstra além disto que a hibridação das espécies foi e é aparentemente impossível.
Argue-se algumas vezes, que em tempos atrás, quando o protoplasma era mais jovem e vigoroso, ao ser recém-formado pelo Criador, seria possível o cruzamento das espécies embora hoje não o seja. A resposta do fato científico aqui é que entre os animais soterrados pelo dilúvio não é encontrada confusão de formas que teria ocorrido se as espécies se hibridassem. As espécies vivas têm seus ancestrais bem destacados entre os fósseis, ancestrais que possuem o mesmo padrão morfológico básico que seus descendentes atuais.
Fósseis tais como o Archaeopteryx, ou pássaro lagarto, que não têm representantes vivos, podem ser considerados como híbridos entre duas espécies. Mas não deve passar desapercebido que é igualmente lógico presumir que o Archaeopteryx representa aquele grupo de espécies originalmente criadas, que se extinguiram por ocasião do dilúvio. Não é somente lógica esta última conclusão mas também está em harmonia com o comportamento reprodutivo conhecido - pássaros e répteis não são capazes de cruzamento hoje em dia. Não há um fragmento de evidência real que torne isto necessário, ou que mesmo sugira fortemente, que espécies básicas fossem uma vez capazes de hibridação se quisessem.
Assim, à luz dos fatos conhecidos, que focalizam a expressão bíblica “conforme a sua espécie”, achamos a descontinuidade anatômica no presente e no passado, indicando que as diferenças morfológicas, usadas na classificação dos organismos, estão evidentemente incluidas; e com igual certeza manifestada na impossibilidade presente das espécies se cruzarem e na evidência dos fósseis de que não há nenhuma prova real de que esse cruzamento de espécies ocorresse justamente antes do dilúvio; e concluimos que diferenças fisiológicas, que evitaram o cruzamento das espécies ou sua reprodução de qualquer outro modo senão de acordo com suas espécies, são igualmente incluidas na frase.
Argüir que a expressão “conforme a sua espécie” se relacione inteiramente com a morfologia e nem mesmo sugira comportamento reprodutivo é ignorar totalmente o mecanismo na natureza pelo qual as estruturas anatômicas se desenvolvem. Para surgir qualquer estrutura anatômica no processo de desenvolvimento do ovo fertilizado para o estado adulto, devem primeiro estar presentes certas unidades hereditárias agindo como diretrizes no desenvolvimento do corpo. Portanto, dizer que plantas e animais foram feitos “conforme a sua espécie” é dizer em outras palavras que cada um foi formado com seu próprio equipamento hereditário. E fatos científicos mostram-nos que equipamentos hereditários basicamente diferentes surgem de protoplasmas tão diferentes quimicamente, que são incapazes de cruzamento. Não podemos estribar-nos em fatos naturais e concluir que “conforme a sua espécie” compreenda unicamente característicos fisiológicos. Isto evidentemente inclui todos aqueles mecanismos pelos quais o Criador executou a criação da assombrosa variedade de modelos básicos e os processos pelos quais estas diferenças são continuadas.
Parece ser muito lógico supor que, se o Criador Se aplicou em fazer a multiplicidade de diferentes modelos morfológicos básicos, Ele pretendia que persistissem por todo o tempo que a terra durasse. Parece-nos que um sábio obreiro estabeleceria seus modelos fundamentais de tal modo que eles não pudessem apagar-se por meio da hibridação. Com tudo isso, repetimos a pergunta: “Intentaria Deus que os organismos continuassem nos modelos básicos que Ele criou para depois fazê-los fisiologicamente de tal modo que todas as espécies se hibridassem onde fosse mecanicamente possível, ou fez cada espécie quimicamente diferente de todas as outras de modo que o seu cruzamento fosse impossível?”
A presciência de Deus habilitou-O a olhar adiante e ver que Satanás se ergueria e se empenharia por todos os modos para destruir a ordem e a perfeição do trabalho de Deus. Quando estudamos a presente complexidade do mundo biológico vemos muita evidência de que Deus formou os organismos para funcionarem perfeitamente no estado edênico e também os fez de tal modo que eles pudessem tornar-se adaptados “naturalmente” a viver sob o reino dos dentes e das garras, que surgiu com a entrada do pecado. É possível que estruturas que podem ser ilustradas pelas glândulas venenosas das serpentes, os ferrões dos insetos himenópteros, as mandíbulas dos mosquitos, percevejos, etc., e mesmo a estrutura das pulgas e alguns outros parasitos, foram possuidas por esses animais no estado original e foram postos a uso diabólico somente depois da entrada do pecado. Na esfera espiritual Deus tomou providências para uma emergência tal como a entrada do pecado. Não é razoável supor que Ele tomasse semelhantes providências no reino natural?
Estou persuadido de que quando Deus formou as plantas e os animais “conforme a sua espécie”, Ele os dotou de protoplasma quimicamente diferente, tornando-os incapazes de cruzamento, mesmo quando manipulados e dirigidos pelo mais sábio demônio. Em outras palavras, Deus não fez os organismos de tal modo que eles pudessem cruzar-se, dizendo-lhes então: “Agora não vos hibrideis”. Isto podia ser dito a seres racionais como o homem, mas não às plantas e animais que não têm o poder da razão e da escolha. O comportamento reprodutivo das plantas e animais é hoje tal que indica que Deus os formou no princípio de tal modo que os protoplasmas de diferentes espécies fossem e ainda sejam incompatíveis. As espécies básicas originais têm persistido desde o Éden, e isto ocorreu unicamente porque eram incapazes de ser erradicadas por cruzamento.
Alguns supõem que esta incompatibilidade se desenvolveu como resultado da degeneração do protoplasma depois da criação. Quer dizer, o cruzamento das espécies pode ter sido possível, por exemplo, até o dilúvio; mas impossível de lá para cá. Todavia, creio que é mais razoável supor que quando os protoplasmas estavam mais perto de sua criação eles mostrariam suas diferenças químicas fundamentais mesmo mais marcadamente do que agora, depois de sessenta séculos de intentos de Satanás para perverter, confundir e degenerar.
É característico dos biólogos criacionistas dizer que hoje é impossível designar as espécies do Gênesis, com exceção da espécie humana. Os biólogos criacionistas têm naturalmente muito que dizer acerca das espécies do Gênesis. Aos olhos dos evolucionistas esta situação é absurda. Eles dizem aos criacionistas que estes sustentam que todas as espécies de organismos foram criadas como unidades distintas e que os criacionistas se apressam em dizer: “Mas nós não podemos ter nenhuma idéia do que estas unidades sejam hoje em dia”. Os evolucionistas arguem que, se tais unidades básicas importantes existiram uma vez, e se não há evolução das espécies, então os criacionistas deviam apontar estas unidades na natureza hoje ou cessar de falar delas. Embora os evolucionistas não possam apontar os elos de ligação entre duas espécies, nem mesmo em um único caso, contudo penso que eles têm bastante razão aqui em suas exigências aos criacionistas. Além disso, creio que estas unidades básicas, as espécies do Gênesis, podem ser esboçadas na maior parte dos casos, mesmo em nossos dias.
Temos estudado tanto a lógica da criação de espécies que se não podem cruzar, como o fato da existência, na natureza, de certos grupos distintos de organismos, do tempo do dilúvio até os nossos dias. Submeto a tese de que estas unidades discretas, que têm evidentemente permanecido distintas uma da outra, desde a criação, porque não podem hibridar-se, são as espécies do Gênesis. Se estou certo aqui, temos para nosso uso duas experiências concretas de laboratório, pelas quais podemos determinar as espécies do Gênesis; isto é:
1) o teste morfológico, a saber, a semelhança dos modelos anatômicos básicos, que nas plantas se aplicariam principalmente às suas estruturas reprodutivas, e
2) o teste fisiológico, isto é, a compatibilidade reprodutiva, ao menos na extensão de que a verdadeira fertilização do ovo se efetua resultando os primeiros estágios do desenvolvimento embriológico, mesmo no caso de ocorrer a morte prematura.
Em vista do fato evidente de que a morfologia é simplesmente uma manifestação exterior, algo variável, devido às influências do meio, do modelo fisiológico básico do organismo, isto é, de seu complemento de unidades hereditárias ou genes, parece razoável que os caracteres fisiológicos quanto à reprodução, deveriam ter precedência sobre os caracteres morfológicos na determinação da espécie do Gênesis. Em outras palavras, embora suas morfologias sejam muito semelhantes, e ainda, se dois organismos dão cruzamento estéril, sou da opinião de que, exceto em situações incomuns, surgidas de mutações, os organismos são representantes de duas espécies básicas diferentes.
Para ilustrar o que disse aqui, o homem e o chimpanzé são de notável semelhança morfológica. Um manual para a dissecação anatômica do esqueleto, sistema muscular, nervoso e digestivo, e outros sistemas de órgãos do homem, pode também ser usado em todas as suas minudências no corpo do chimpanzé. Não obstante, o homem e o chimpanzé, tanto quanto o conhecimento científico abrange, são e sempre foram reprodutivamente incompatíveis, ao se tentar o seu cruzamento. Nenhum cruzamento de homem com macaco é conhecido da ciência do passado ou do presente. Estamos muito certos de que o homem é uma espécie do Gênesis e que o chimpanzé é um representante de outra espécie do Gênesis. Estamos certos de que não pode haver cruzamento entre eles. Creio que este é um exemplo típico do comportamento reprodutivo quando quaisquer duas espécies básicas são envolvidas.
Quando estudamos, na natureza, exemplos de híbridos produzidos realmente, achamos que em cada exemplo os que são capazes de cruzamento são bastante semelhantes morfologicamente, para facilmente ser concebidos como sendo membros de uma única espécie básica. O cruzamento tem-se operado pelo menos até o começo do desenvolvimento embriônico nos seguintes animais comuns: o leão e o tigre; cavalo, asno, zebra e onagro; cão, lobo, chacal, coiote, e algumas raposas; rato e camundongo; ovelha e bode; galinha e galinha de Angola; galinha e peru; touro, zebu, iaque, bisão, gado da Índia e o africano; cisne e ganso; e algumas espécies de andorinhas. Entre as plantas são conhecidos interessantes cruzamentos como entre o trigo e o centeio, fumo selvagem e petúnia, amoras silvestres e framboeza, framboeza e morango, e rabanete e repolho.
Alguns criacionistas, na sua filosofia, não desejam aceitar dois indivíduos em uma única espécie, quando diferem tanto na sua morfologia como rabanete e repolho. Todavia, dever-se-ia ter em mente que, de acordo com as melhores informações disponíveis, o repolho, a couve-de-Bruxelas, a couve-flor e outras têm sido desenvolvidas de uma só planta, o repolho selvagem, Brassica oleracea, da Europa. Evidentemente são membros de uma só espécie. E se plantas com tão diversas morfologias vegetativas são membros de uma só espécie, então parece muito razoável que o rabanete com uma flor aproximadamente idêntica possa ser também membro da espécie do repolho, e por esta razão pode cruzar-se com ele.
É à luz destas conhecidas variações morfológicas de um só ancestral, algo diferente da sua anatomia vegetativa, mas evidentemente idênticas fisiologicamente, que sustento que o teste de reprodução é válido para ser aplicado hoje em dia para determinar os membros de uma espécie original. Deus “de um só fez toda a geração dos homens para habitar sobre toda a face da terra”. (Atos 17:26). Sabemos que o homem constitui uma espécie única do Gênesis. Ele é caracterizado em toda a sua variação morfológica por ter um único tipo de protoplasma, que torna possível o cruzamento de toda e qualquer raça de pessoas. Parece lógico presumir que a compatibilidade fisiológica que caracteriza a espécie humana é de igual modo um característico de todas as espécies originais.
Seria bom lembrar-nos aqui de que há exceção dentro da espécie humana, casos em que os indivíduos são estéreis no acasalamento, mas se tornam férteis em acasalamento com outro indivíduo. Da mosca das frutas, a Drosophila melanogaster, o geneticista russo Kozhevnikov desenvolveu uma espécie de mosca fértil, mas que é estéril quando o macho faz cruzamento com os ancestrais (30). Estes indivíduos são certamente membros de uma única espécie, mas ainda são estéreis no cruzamento.
Tais casos ilustram o fato de que, ocasionalmente, os membros de uma espécie podem ser estéreis, e nestes casos o teste de reprodução deixaria de ser válido. Todavia, essas situações são, creio eu, exceção à regra geral.
O estudo de hibridação revela alguns fatos interessantes com respeito ao número de cromossomos no núcleo das células dos indivíduos que são de cruzamento fértil. O núcleo de todas as células do cavalo contém dezenove pares de cromossomos. Os do asno contêm trinta e três pares. Entretanto, apesar desta grande discrepância no número dos cromossomos, sabemos que estes dois animais são susceptíveis de cruzamento e produzem um híbrido muito vigoroso, a mula. Embora esta descendência seja geralmente estéril, conhecem-se diversos casos de mulas férteis (31). Esta situação de cruzamento fértil, embora o número de cromossomos seja diferente, não é incomum nas variedades da mesma espécie de planta. Isto é ilustrado no gênero Crepis, hierácio, onde os números de diferentes espécies, tais como 6, 8 e 10, são acompanhados de diferentes morfologias (32), e no gênero Poa, onde as famílias de uma espécie, P. alpina, têm os números 28, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 41, 45, 49, 52, 64, 66, 67, 72, 73, e 74 (33).
Em muitos gêneros de plantas e em relativamente poucos animais, a metade (haplóide) do número de cromossomos das espécies de um gênero forma uma série de simples múltiplos do número mínimo ou básico, por exemplo, 7, 14, e 21, nas espécies de trigo. Parece muito provável que tais casos se tenham desenvolvido por métodos naturais, após a Criação. Em outros exemplos, como do cavalo-asno, a diferença no número dos cromossomos sugere que não houve nenhum ancestral consangüíneo comum. Todavia, o fato da fertilidade de cruzamento indica protoplasmas muito semelhantes, e creio eu, indica serem membros da mesma espécie.
Número idêntico de cromossomos não é, aparentemente, indicação de tratar-se de uma mesma espécie. Para ilustrar: o chimpanzé e o homem, ambos, têm vinte e quatro pares de cromossomos nas suas células, e algumas espécies de hidras, ciclopes, afídeos, escaravelhos e moscas, todos têm seis como um número haplóide. E ainda, o rato e o boi têm o número haplóide de dezoito cromossomos (34). Hernandes e Darlington relataram meio número de cromossomos de doze como o ponto modal com um total de 391 espécies diferentes de uma lista de 2.413 diferentes espécies de plantas que dão flor (35). Dir-se-ia assim que o número dos cromossomos, como tal, não tem significação para determinar os membros em uma espécie particular.
Arrematando este breve estudo das espécies do Gênesis (num livro anterior, que está esgotado, sugeri o termo baramin para estas unidades originais, tirado das palavras hebraicas bara, “criado”, e min, “espécie” (36)), delinearei minha concepção desta unidade básica na natureza como segue.
Havia dois grupos gerais de unidades originais:
1) a espécie monotípica, e
2) a espécie politípica.
Na primeira não havia variedades originais, simplesmente uma única unidade fisio-morfológica. O homem poderia servir de ilustração aqui. Tal baramin seria inteiramente fora do comum; de fato, creio ser possível que o homem tenha constituido o único baramin monotípico. Os outros animais e também as plantas foram formados em baramins politípicos. Em tais casos estas unidades foram feitas de duas ou mais variedades originais. Para ilustrar, a espécie cavalar possivelmente consistiu da variedade semelhante ao cavalo (dezenove pares de cromossomos) e a variedade de asnos (trinta e três pares de cromossomos). E ainda, a espécie canina possivelmente consistiu de uma variedade original semelhante à raposa, uma variedade semelhante ao cão e uma variedade semelhante à hiena. Estes cães modernos, com a possível exceção da hiena, todos são susceptíveis de cruzamento fértil (37).
Os protoplasmas das variedades de cada baramin eram do mesmo tipo geral - tipo que diferia suficientemente na sua química para evitar qualquer cruzamento de espécies. Todavia os protoplasmas de uma espécie eram suficientemente semelhantes para permitir hibridação, ou amálgama, de suas variedades. É provável que os híbridos fossem comumente estéreis; ou sua prole, através da segregação de séries completas de cromossomos, na formação de gametas (células germinativas), reverter-se-ia a uma ou outra variedade original. Um caso em que essa segregação de séries inteiras de cromossomos em formação de gametas evidentemente ocorre, encontra-se nos raros casos de mulas férteis que geram potros férteis, quando enxertadas por garanhões, e mulos estéreis quando enxertadas por jumentos (38), (39). Tal mecanismo tenderia, em caso de hibridação, a preservar a pureza das variedades originais de cada baramin. Entretanto, suponho que naquele estado original as variedades de uma espécie fossem distribuidas sobre a superfície da terra de tal modo que cada variedade de uma espécie fosse isolada de outras variedades da mesma espécie. Muitas espécies ocupariam as mesmas áreas, mas as variedades originais de uma só espécie formariam um descontínuo mosaico na sua distribuição geográfica. Como se poderiam cruzar as variedades de uma espécie? Simplesmente porque todos os membros de um baramin foram criados com protoplasmas suficientemente semelhantes para que o cruzamento se tornasse possível. Se as variedades originais de uma espécie tivessem contato mútuo, na sua distribuição no estado original, é possível que o cruzamento não ocorresse por razões psicológicas, isto é, não haveria desejo de acasalar-se a não ser com membros de sua variedade particular.
Que razões tenho eu para delinear tal quadro das espécies criadas?
São as seguintes:
1) Razões lógicas - Seria absurdo formar plantas e animais conforme a sua espécie e ainda fazê-los morfológica e fisiologicamente tais que pudessem operar cruzamento e imediatamente apagar de todo o modelo original.
2) Razões fisio-morfológicas - A existência hoje de grupos biologicamente descontínuos. Todas as formas que podem hibridar hoje ou que já se tem conhecido como hibridantes são sempre suficientemente semelhantes para serem classificadas em um simples frupo básico taxonômico.
3) Razões paleontológicas:
a) O registro dos fósseis mostra a mesma evidente descontinuidade de grupos, e entre esses grupos distintos podem ser reconhecidos os ancestrais das espécies que vivem hoje, possuindo os mesmos caracteres morfológicos distintos que mostram os seus descendentes.
b) A ausência de qualquer forma fóssil que deva ser considerada híbrida entre as espécies.
O criacionista crê que quando os cientistas evolucionistas reconhecerem estes grupos isolados fisiologicamente, eles terão descoberto um dos mais evidentes, e ao mesmo tempo mais importantes fatos no mundo dos seres vivos. Finalmente, a demarcação dessas unidades básicas na natureza e a proclamação de sua identidade com as espécies do Gênesis livrarão o criacionista do estigma de pregar uma filosofia da ciência para a qual não pode oferecer nenhuma prova concreta na natureza.
(Na edição revista do livro Evolution, Creation and Science, do autor, à página 179, está um diagrama ilustrando a explanação da espécie original contida neste capítulo. O capítulo 10 desse livro deveria ser lido para maior clareza deste conceito).


(1) SKINNER, John. International Critical Commentary (Genesis), p. 11.
(2) Êxodo 20:9-11 - “Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra. Mas o sétimo dia é o sábado do Senhor, teu Deus; não farás nenhum trabalho ... porque, em seis dias, fez o Senhor os céus e a terra, o mar e tudo que neles há e, ao sétimo dia, descansou; por isso, o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou”.
Êxodo 31:17 - “Entre Mim e os filhos de Israel é sinal para sempre; porque, em seis dias, fez o Senhor os céus e a terra, e, ao sétimo dia, descansou, e tomou alento”.
Salmo 8 - “Ó Senhor, Senhor nosso, quão magnífico em toda a terra é o Teu nome! ... Quando contemplo os Teus céus, obra dos Teus dedos, e a Lua e as estrelas que estabeleceste, que é o homem, que dele te lembres? ... Ó Senhor, Senhor nosso, quão magnífico é em toda a terra é o Teu nome”.
Salmo 104 - “Bendize, ó minha alma, ao Senhor! Senhor, Deus meu, como Tu és magnificente: vestido de glória e majestade, coberto de luz como de um manto. Tu estendes o céu como uma cortina ... lançaste os fundamentos da terra, para que ela não vacile em tempo nenhum. ... Puseste às águas divisa que não ultrapassarão. ... Que variedade, Senhor, nas Tuas obras! Todas com sabedoria as fizeste; cheia está a terra das Tuas riquezas. ... Exulte o Senhor por Suas obras! ... Bendize, ó minha alma, ao Senhor! Aleluia!”
S. Mateus 19:4-6 - “... Não tendes lido que o Criador, desde o princípio, os fez homem e mulher? ...”
II S. Pedro 3:5 - “Porque, deliberadamente, esquecem que, de longo tempo, houve céus bem como terra, a qual surgiu da água e através da água pela palavra de Deus”.
Hebreus 4:4 - “Porque, em certo lugar, assim disse, no tocante ao sétimo dia: E descansou Deus, no sétimo dia, de todas as obras que fizera”.
(3) Romanos 4:17 - “... o Deus que vivifica os mortos e chama à existência as coisas que não existem”.
Hebreus 11:3 - “Pela fé, entendemos que foi o universo formado pela palavra de Deus, de maneira que o visível veio a existir das coisas que não aparecem”.
Salmo 33:6 e 9 - “Os céus por Sua palavra se fizeram, e, pelo sopro de Sua boca, o exército deles”. “Pois Ele falou e tudo se fez; Ele ordenou, e tudo passou a existir.”
Amós 4:13 - “Porque é Ele quem forma os montes, e cria o vento, e declara ao homem qual é o seu pensamento ... Senhor dos exércitos, é o Seu nome.”
(4) LEUPOLD, op. cit., pág. 46.
(5) S. João 1:1-3 - “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dEle, e, sem Ele, nada do que foi feito se fez”.
Colossenses 1:16 - “Pois nEle foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra, as visíveis e as invisíveis ... Tudo foi criado por meio dEle e para Ele”.
I Coríntios 8:6 - “Todavia, para nós há um só Deus, o Pai, de quem são todas as coisas e para quem existimos; e um só Senhor, Jesus Cristo, pelo qual são todas as coisas, e nós também, por Ele”.
(6) Jó 38: 19-20 - “Onde está o caminho para a morada da luz? E quanto às trevas, onde é o seu lugar, para que as conduzas aos seus limites e discirnas as veredas para a sua casa?”
(7) Isaias 66:23 - “E será que de uma Festa da Lua Nova à outra e de um sábado a outro, virá toda a carne a adorar perante Mim, diz o Senhor”.
(8) Êxodo 16:22-30 - “Respondeu-lhes ele: Isto é o que disse o Senhor: Amanhã é repouso, o santo sábado do Senhor; o que quiserdes cozer no forno, cozei-o, e o que quiserdea cozer em água, cozei-o em água; e tudo o que sobrar, separai, guardando para a manhã seguinte. E guardaram-no até pela manhã seguinte, como Moisés ordenara; e não cheirou mal, nem deu bichos. Então disse Moisés: Comei-o hoje, porquanto o sábado é do Senhor; hoje não o achareis no campo. Seis dias o colhereis, mas o sétimo dia é o sábado; nele não haverá. Ao sétimo dia, sairam alguns do povo para o colher, porém não o acharam. Então disse o Senhor a Moisés: Até quando recusareis guardar os Meus mandamentos e as Minhas leis? Considerai que o Senhor vos deu o sábado; por isso, Ele , no sexto dia, vos dá pão para dois dias; cada um fique onde está, ninguém saia do seu lugar no sétimo dia. Assim descansou o povo no sétimo dia”.
(9) BUHL, Frants. Handwörterbuch über das Alte Testament.
(10) BROWN, DRIVER, e BRIGGS. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament.
(11) KOENIG, Eduard. Wörterbuch zum Alten Testament.
(12) SKINNER, op. cit., pág. 21.
(13) DILMANN, August. Die Genesis.
(14) II Reis 19:26 - “... tornaram-se como a erva do campo, e a erva verde, e o capim dos telhados ...”
(15) Isaias 37:27 - “... tornaram-se como a erva do campo, e a erva verde, e o capim dos telhados”.
(16) Gênesis 3:18 - “... e tu comerás a erva do campo”.
(17) Deuteronômio 11:15 - “Darei erva no vosso campo aos vossos gados ...”
(18) MORGAN, Thomas Hunt, Evolution and Adaptation, p. 43. Macmillan, (citado com a permissão do autor).
(19) AUSTIN, H. Clark, The New Evolution - Zoogenesis, p. 100-105; SIMPSON, op. cit., p. 99, 105 e 106.
(20) LANGE,J. P., A Commentary on the Holy Scriptures, vol. I, p. 160, sobre Gênesis 1:11 e 12.
(21) PEAK, A. S., A Commentary on the Bible, p. 137, sobre Gênesis 1:9-13.
(22) EXCELL, J. S., The Preacher’s Homiletic Commentary, Genesis, p. 17, sobre Gênesis 1:9-13.
(23) LEUPOLD, op. cit., p. 67 e 68, sobre Gênesis 1:11.
(24) WHITE, Ellen G., Patriarcas e Profetas, p. 44. Casa Publicadora Brasileira.
(25) Jó 35:11 - “... nos faz mais sábios do que as aves dos céus”.
I Reis 18:45 - “Dentro em pouco, os céus se enegreceram, com nuvens e vento, e caiu grande chuva”.
Deuteronômio 17:3 - “Que vá e sirva a outros deuses, e os adore, ou ao Sol, ou à Lua, ou a todo o exército do céu ...”
Daniel 4:26 - “... depois que tiveres conhecido que o céu domina.”
S. Lucas 15:21 - “... Pai, pequei contra o céu e diante de ti ...”
(26) CLARK, Harold. Creation Speaks, p. 22.
(27) Gênesis 2:19 - “Havendo, pois, o Senhor Deus formado da terra todos os animais do campo e todas as aves dos céus, trouxe-os ao homem ...”
(28) Isaias 41:20 - “Para que todos vejam e saibam ... que o Santo de Israel o criou”.
Isaias 48:6 e 7 - “... Desde agora te faço ouvir coisas novas e ocultas, que não conhecias. Apareceram agora e não há muito, e antes deste dia delas não ouviste ...”
Isaias 65:17 - “Pois eis que crio novos céus e nova terra ...”
Jeremias 31:22 - “... Porque o Senhor criou coisa nova na terra ...”
(29) SIMPSON, George Gaylord. Tempo and Mode in Evolution, pp. 99, 105, 106.
(30) DOBZHANSKY, Theodosius. Genetics and the Origin of Species, pp. 302-303.
(31) Yearbook of Agriculture, 1936, pp. 184-185.
(32) DOBZHANSKY, Theodosius, op. cit. p. 132.
(33) MUNTZING, A. Further Studies and Apomixis and Sexuality in Poa, Hereditas, 1940, vol. 26, pp. 115-190.
(34) WILSON, E.B. The Cell in Development and Inheritance, pp. 855-865.
(35) DOBZHANSKY, Theodosius, op. cit. p.225.
(36) MARSH, Frank L. Fundamental Biology, 1941, p. 100.
(37) MAYR, E. Systematics and Origin of Species, p. 259.
(38) Yearbook of Agriculture, 1936, pp. 184-185.
(39) SINNOTT, E.W., e DUNN, L.C. Principles of Genetics, p. 279.

Criação em sete dias ou milhões de anos?


Considero-me criacionista porque creio que Deus criou tudo o que existe. Mas que diferença faz se Ele criou a Terra em sete dias de 24 horas ou ao longo de milhões de anos? Em ambos os casos, Deus é o Criador.

Atualmente, muitos cristãos acham que não é necessário acreditar que a Criação ocorreu em seis dias de 24 horas há menos de 10 mil anos. Segundo eles, essa crença não faz qualquer diferença nas doutrinas bíblicas, em nossa salvação ou na vida prática. Tenho a convicção de que nossa crença sobre as origens é fundamental para as doutrinas bíblicas e nossa vida prática. E aí está incluída principalmente nossa salvação. Vejamos algumas razões para essa convicção:

1. O caráter de Deus. Em primeiro lugar, essa questão tem a ver com o caráter do Deus que adoramos. Algum tempo atrás, uma amiga me disse que pensava que “severo” e “carrancudo” são características de Deus. Eu lhe respondi: “Eu nunca adorei um Deus assim. Apesar de ser um Deus de justiça e misericórdia, Ele nunca é severo ou carrancudo.” E poderia ter acrescentado: “Ele nunca é cruel.” Que tipo de Deus teria criado a vida por meio da morte e extinções ao longo de milhões de anos? Certamente, não o Deus que percebe quando uma ave cai no chão!

Romanos 5:12 afirma que a morte entrou no mundo por causa do pecado. A entrada do pecado no planeta Terra é descrita em Gênesis 3, quando Adão e Eva desobedeceram a Deus e sofreram a consequência: a morte. Mas, em vez de aceitar o claro ensino bíblico de que a morte é um resultado do pecado, alguns cristãos apresentam a morte como o próprio meio que Deus usou para criar! Com isso, parece que Satanás, cujo maior objetivo é distorcer o caráter de Deus, conseguiu levar pessoas a crer em dois enganos: (1) Deus cria por meio de sofrimento, violência, catástrofe e morte; e (2) a morte não é o resultado do pecado, mas o meio para que ocorra o progresso das criaturas.

Pensemos sobre o caráter de Deus em termos de “evolução criativa”. Suponha que Deus realmente tenha criado ao longo de milhões de anos. Em que momento do processo surgiu a consciência moral? Quando a humanidade se tornou moralmente responsável? Em que ocasião na história primitiva Deus mostrou aos seres humanos que Ele é um Deus que cuida e em quem se pode confiar? Mesmo se pudéssemos estabelecer um momento na história em que Deus comunicou Seu amor a mentes que poderiam raciocinar, por que demorou tanto tempo? O caráter de Deus é severamente atacado por teorias de que Ele usou milhões de anos para criar.

2. A salvação. Se a humanidade tem evoluído durante milhões de anos e está sempre evoluindo, por que precisamos de um Salvador? Não haveria qualquer necessidade de uma morte em nosso lugar, ensino apresentado em Gênesis 3:15, desenvolvido ao longo do Antigo Testamento e se cumprindo na morte de Cristo na cruz. Se não é o pecado que traz a morte (Rm 6:23), então não precisamos de um Salvador que remova a morte que recebemos como consequência do pecado.

Se rejeitarmos o ensino bíblico sobre a origem da vida e do pecado, então a morte de Jesus seria apenas uma influência moral, um exemplo de amor (nem mesmo uma revelação do amor de Deus), em vez de ser “o salário do pecado” (Rm 6:23). A morte de Cristo é uma transação divina; ou seja, é uma reconciliação realizada por Alguém fora da história humana que nos salva, e não apenas a influência daquela morte.

3. O sábado. A próxima razão é a santidade do sábado (Gn 2:2, 3; Êx 20:8-11; Mc 2:27). Se o sábado não foi o sétimo dia de uma semana literal da Criação, qual é a razão para nos lembrarmos do aniversário da Criação? Se a semana da Criação não foi literal, o dia específico que guardamos como tempo sagrado se torna totalmente irrelevante.

4. A presença e atuação de Deus. Outro aspecto é a maneira como Deus atua em nosso mundo. Se Deus não pode falar e, imediatamente, tudo ocorrer (Sl 33:9), por que eu deveria crer em qualquer outra coisa que Ele afirma ter feito ou que fará? Posso crer no ensino bíblico sobre o juízo final? Se o processo de criação realizado por Deus é descartado, apesar de ser confirmado por João e Paulo (Jo 1:1-3, 10; 1Tm 2:13), existe razão para questionar também o nascimento virginal de Cristo, Sua morte na cruz e a ressurreição literal.

5. A volta de Jesus. Na Bíblia, os eventos históricos da criação, do dilúvio global e da segunda vinda de Jesus estão intimamente ligados (Mt 24:37-39; 2Pe 3:3-5). No modelo evolucionista, tudo está em processo de desenvolvimento. Segundo alguns modelos evolucionistas, Deus está dentro de todos os seres vivos e precisamos apenas encontrar o deus que vive em nós.

Que necessidade existe de se preparar para o retorno de alguém que não é distinto das criaturas? Além disso, se a vida está se desenvolvendo, por que não simplesmente aguardar esse processo? Por que antecipar o Céu? (De fato, muitos cristãos já abandonaram a ideia de que Deus intervirá na história humana e preocupam-se apenas com esforços humanísticos para melhorar a sociedade.)

6. O casamento. Casamento! Se Deus não criou o primeiro homem e a primeira mulher, se Ele não os abençoou como cônjuges e pais (Gn 1:28), quem pode dizer o que é o matrimônio? O casamento se tornaria qualquer coisa que for declarada pela sociedade atual. Ele não teria sido originado por Deus nem fora estabelecido como modelo de relacionamentos (Mt 19:4, 5).

7. A mensagem de Deus para o tempo do fim. Outro motivo está relacionado com a mensagem de Deus para o tempo do fim (Ap 14:6-12). Apocalipse 14:7 apresenta a razão para adorarmos a Deus: Ele é o Criador dos Céus e da Terra, do mar e das fontes das águas. Observe os paralelos entre a linguagem do texto e a linguagem do quarto mandamento da lei de Deus (Êx 20:11). Em uma época em que o mundo rejeita a Deus como Criador, Apocalipse 14 mostra que a mensagem do juízo, a criação e o sábado estão profundamente ligados e são ensinos fundamentais para o tempo do fim.

8. A Palavra de Deus. Penso que a grande questão seja esta: a Bíblia é a Palavra de Deus e possui autoridade, ou é apenas um poema mítico e metafórico? Gênesis capítulos 1 e 2; Êxodo 20:8-11; Salmo 19:1-6; 33:6, 9; 104; Mateus 19:4 e 5; Hebreus 11:3 e muitos outros textos devem ser considerados relatos confiáveis e verdadeiros da obra de criação realizada por Deus? Ou devemos distorcer a Palavra de Deus apenas por que não somos capazes de explicar tudo que existe no Universo?

Conclusão. Voltemos à pergunta inicial: Que diferença existe se cremos que Deus criou a Terra da maneira como descrita na Bíblia (principalmente Gn 1-2) ou se Ele a criou ao longo de milhões de anos?

Estou convicta de que isso faz toda a diferença. Escolhi ter um relacionamento com o Deus que me criou e que deseja ter comunhão comigo (Ef 3:9), que é digno de meu amor e adoração (Ap 4:11) e à imagem de quem fui criada (Gn 1:27). Esse Deus está comigo a cada momento da vida. Pela fé, sei que Ele está sempre presente ao meu lado. Como poderia amar ou me relacionar com um Deus que deu origem à vida através da morte e sofrimento que duraram milhões de anos?

O ensino bíblico sobre a criação e sobre os últimos eventos da história é o que fornece o alicerce para o centro da Bíblia: Jesus Cristo. Se esse alicerce é destruído, a grande mensagem da Bíblia – a salvação – é destruída completamente.

(Cindy Tutsch, D.Min., é líder de jovens e diretora associada do Patrimônio Literário de Ellen G. White. Traduzido e adaptado por Matheus Cardoso. Usado com permissão.)

Última edição por Ronaldo em Seg Nov 01, 2010 7:43 pm, editado 1 vez(es)

V. INTERPRETAÇÃO LITERAL DOS “DIAS” DA CRIAÇÃO
Consideraremos o uso da palavra “dia” (em Hebraico yôm) de conformidade com as principais linhas da erudição atual. Existem eruditos liberais e não-liberais que chegaram à conclusão de que a palavra “dia” (em Hebraico yôm) em Gênesis 1 deve ser compreendida de maneira singular no sentido literal. Faremos uma revisão crítica de algumas de suas razões e adicionaremos outras.

1. Considerações extraídas de Comentários

O influente teólogo e exegeta liberal europeu, Gerhard von Rad, especialista em Velho Testamento, declara: “Os sete dias inquestionavelmente devem ser entendidos como dias reais, e como um lapso de tempo singular, não repetitível, em nosso mundo” (81). Gordon Wenham, erudito não-concordista britânico, especialista em Velho Testamento, conclui que: “Pouca dúvida pode existir de que aqui “dia” tem o seu sentido básico de um período de 24 horas” (82). James Barr, renomado Semitista, e especialista em Velho Testamento, opõe-se com veemência aos intérpretes figurativos, observando que os “dias” da criação foram seis dias literais completando um período de 144 horas (83). Há muito tempo o crítico formal Hermann Gunkel concluiu que: “Os “dias” são de fato dias e nada mais” (84). Este elenco de citações poderia continuar com a adição de numerosas outras vozes partilhando da mesma posição não-concordista.
Victor P. Hamilton conclui, da mesma forma que outros eruditos neo-evangélicos concordistas abrangentes, que: “Quem quer que tenha escrito Gênesis 1 acreditava estar falando de dias literais” (85). John H. Stek, outro concordista abrangente, traz numerosos fatores em defesa de sua posição a favor de “dias” literais”:
“Certamente não existe sinal algum, nem siquer insinuação, dentro da narrativa (de Gênesis 1) de que o autor pensava que seus “dias” deveriam corresponder a designações não regulares de tempo - primeiro uma série de períodos indefinidos, depois uma série de dias solares - ou que os dias por ele delimitados com “tarde e manhã” pudessem possivelmente ser entendidos como longos eons de tempo. Sua linguagem é simples e direta, usando palavras simples e diretas das mais comuns nas experiências de vida da humanidade ... Ao historiar os atos criativos de Deus, o autor foi “movido” a colocá-los em seqüência como se fossem atos humanos, e a “temporalizá-los” de acordo com a configuração do tempo criado na arena da experiência humana.” (86)
Numerosos estudiosos e comentaristas, independentemente de serem concordistas ou não, têm concluido que os “dias” da criação não podem ser nada mais do que dias literais de 24 horas. Estão eles perfeitamente cientes das interpretações figurativas, não literais, da palavra “dia” em Gênesis 1, com a intenção de harmonizá-las com as extensas eras exigidas pelo modelo evolucionista das origens. Apesar disso, insistem eles, com base em cuidadosas investigações feitas sobre o uso da palavra “dia” em Gênesis 1 e em outras passagens, que o verdadeiro significado e intenção do “dia” da criação é um dia de 24 horas.

2. Considerações feitas a partir da Lexicografia
A grande maioria dos léxicos e dicionários da língua hebraica amplamente aceitos, publicados no século vinte, traz a afirmação de que a designação “dia” em Gênesis 1 significa um dia de 24 horas, a saber, um dia solar.
Um prestigioso léxico recentemente publicado refere-se a Gênesis 1:5 como a primeira entrada escriturística para a definição de “dia de 24 horas” para o vocábulo hebraico yôm (“dia”) (87). O Léxico Hebraico-Inglês de Holladay segue o exemplo do “dia de 24 horas” (88). Brown-Driver-Briggs, léxico clássico Hebraico-Inglês, também define o “dia” da criação em Gênesis 1 como “um dia regular, definido por uma tarde e uma manhã” (89).
Lexicógrafos da língua hebraica colocam-se entre os mais qualificados eruditos hebraicos. Espera-se que eles tenham o maior cuidado em suas definições, e que também usualmente indiquem significados alternativos, se houver segurança para assim procederem em certas instâncias. Nenhum lexicógrafo afastou-se do significado da palavra “dia” como um dia literal de 24 horas em Gênesis 1.

3. Considerações feitas a partir de Dicionários
Magne Saeboe escreve no elogiado “Theological Dictionary of the Old Testament” que a palavra “dia” (yôm) em Gênesis 1 tem significado literal no sentido de “um dia completo” (90). Ele não entrevê qualquer outro significado ou alternativa.
Ernst Jenni, aplaudido erudito hebreu deste século, afirma no mais amplamente utilizado dicionário teológico da língua hebraica que o significado de “dia” no relato da criação deve ser entendido na acepção literal, como “dia de 24 horas, no sentido de uma unidade de tempo astronômica ou calendarial” (91).

4. Considerações baseadas na Semântica
O campo da semântica nos estudos lingüísticos refere-se àquilo que é chamado de significação (92). Isso cobre os problemas da “avaliação acurada do significado das expressões (palavras, frases, cláusulas, sentenças, etc.), que realmente têm sido usadas” (93).
A semântica chama atenção para a questão crucial do significado exato da palavra hebraica yôm. Poderia a designação “dia” em Gênesis 1 ter um significado figurativo nesse capítulo? Deve ela ser entendida, com base nas normas da semântica, como um “dia” literal? Essa questão de semântica é particularmente importante devido ao fato de que o vocábulo hebraico yôm, tanto no singular como no plural, apresenta uma grande variedade de significados, incluindo significados extensivos como “tempo”, “tempo de vida”, etc. É possível transpor para Gênesis 1 um significado extensivo qualquer encontrado no Velho Testamento? Não poderia isso resolver o problema do conflito entre o curto período de uma semana da criação e as longas eras necessárias para a evolução natural?
O termo hebraico yôm, na sua variedade de formas, pode significar, além de um “dia” literal, também um tempo ou período de tempo (Juízes 14:4), e em um sentido mais geral “o tempo de um mês” (Gênesis 29:14), o “tempo de dois anos” (II Samuel 13:23 e 14:28; Jeremias 28:3 e 11), o “tempo de três semanas” (Daniel 11:2 e 3). No plural pode significar “ano” (I Samuel 27:7), um “tempo de vida” (Gênesis 47:8), etc. Qualquer bom léxico poderá prover uma lista abrangente das várias possibilidades (94).
É importante ter em mente que “o conteúdo semântico das palavras pode ser visto mais claramente em suas várias combinações com outras palavras e seu campo semântico extensivo” (95).
Quais são as normas semântico-sintáticas para o sentido não literal, extensivo, do termo hebraico yôm? Os significados extensivos, não literais, do termo yôm são sempre encontrados em conexão com preposições (96), frases preposicionais com um verbo, construções compostas, fórmulas, expressões técnicas, combinações genitivas, frases construtivas, etc. (97). Em outras palavras, os significados extensivos, não literais, deste vocábulo hebraico apresentam conexões lingüísticas e contextuais especiais que indicam claramente a intenção de um sentido não literal. Se tais conexões lingüísticas especiais estiverem ausentes, o termo yôm não terá significado extensivo não literal; terá seu sentido normal de dia literal de 24 horas.
Em vista da riqueza de usos deste termo hebraico, impõe-se o estudo do uso de yôm em Gênesis 1 para a comparação com seus outros usos. Conteria este capítulo de Gênesis os indicadores necessários pelos quais yôm pudesse ser claramente reconhecido como tendo um sentido literal ou não? Como é este vocábulo usado em Gênesis 1? É ele usado juntamente com combinações de outras palavras, preposições, relações genitivas, estados construtivos, etc. como mencionado no parágrafo anterior, o que poderia indicar um sentido não literal? São exatamente essas espécies de combinações semântico-sintáticas que nos podem informar sobre a intenção do significado do termo.
Apresentemos os fatos a respeito do uso do termo yôm, “dia”, em Gênesis 1, como qualquer estudioso do Hebraico poderia fazer:
1) O termo yôm é sempre usado no singular.
2) O termo yôm está sempre justaposto a um numeral. Em Gênesis 1:5 tem-se um cardinal, e nos demais versículos, de Gênesis 1:1 a 2:3, sempre um ordinal. Isto será considerado mais abaixo.
3) O termo yôm nunca está combinado com uma preposição, combinação genitiva, estado construtivo, construção composta, ou algo semelhante. Ele sempre aparece como um simples substantivo.
4) O termo yôm é definido de forma consistente por uma frase temporal na sentença precedente - “e houve tarde e manhã”. Esta cláusula serve como função definidora para a palavra “dia”.
5) O relato complementar da criação, de Gênesis 2:4-25, contém um significado figurativo, não literal, do termo yôm, “dia”. Quando é pretendido um sentido não literal, são empregadas as convenções semântico-sintáticas observadas no restante do Velho Testamento para tal significado, e isto é exatamente o que acontece para o uso não literal em Gênesis 2:4.
Observemos como esses critérios aplicam-se a Gênesis 2:4. O substantivo yôm se justapõe à preposição be para formar beyôm. Ainda mais, ele é usado em uma relação construtiva com a forma infinitiva de ‘asah, “fazer”, lendo-se então literalmente “no dia do ... fazer”. Essa combinação do singular com uma preposição em uma construção com o infinitivo (98) faz dessa combinação uma “conjunção temporal” (99), que serve como uma “introdução geral do tempo” (100).
Gênesis 2:4, segunda parte, reza literalmente “em (o) dia do Senhor Deus fazer a terra e o céu”. A boa linguagem requer que a tradução literal “em (o) dia de”, que sintaticamente é uma conjunção temporal que serve para a introdução geral do tempo, seja substituida por “quando”. Esta sentença passa a rezar então: “Quando o Senhor Deus os criou ...”. Este claro exemplo de um uso extensivo não literal de yôm no relato da criação, em Gênesis 2:4-25, indica que o uso de yôm em Gênesis 1, sem qualquer qualificativo que possa marcar o seu uso não literal, em contraposição tem um sentido literal. O termo yôm em Gênesis 1 não se liga a qualquer preposição; não é usado em uma relação construtiva; e não tem nenhum indicador sintático que seria de esperar para um uso extensivo não literal. Assim, em Gênesis 1 yôm só pode significar um “dia” literal de 24 horas.
Em resumo, os usos semântico-sintáticos de yôm, “dia”, em Gênesis 1, quando comparados com os correspondentes usos e conexões lingüísticas do mesmo termo em outras passagens do Velho Testamento nas quais ele tem um sentido extensivo, não permitem que o seu significado seja o de um longo período de tempo, uma época, ou algo semelhante. A língua hebraica, sua gramática, sua sintaxe, suas estruturas lingüísticas, bem como o seu uso semântico, permite somente o significado literal para “dia” nos “dias” da criação de Gênesis 1.

5. Considerações baseadas no uso do singular
O termo hebraico yôm aparece no Velho Testamento em Hebraico 2304 vezes, das quais 1452 no singular (102).
Nos cinco livros de Moisés (o Pentateuco), este termo é usado 668 vezes, e no livro de Gênesis é empregado 152 vezes (103). Em Gênesis o uso do singular aparece 83 vezes.
Na enumeração dos seis “dias” da criação o termo “dia” é usado de forma consistente no singular. Há um uso do plural na frase “para dias e anos” no versículo 14, que evidentemente não se refere a um “dia” da criação. Esse uso do plural no versículo 14 dificilmente influi na discussão sobre os “dias” da criação serem longos períodos de tempo, pois o uso de “dias e anos” com relação ao calendário por si só estabelece o seu sentido literal. Não há qualquer dúvida quanto a ser literal o sentido de “dias”, com 24 horas, no versículo 14, da mesma forma que o sentido de “anos”.
Os usos adicionais de “dia”, no singular, em Gênesis 1 encontram-se nos versículos 5 e 16. “Chamou Deus à luz “Dia” (yôm)” (versículo 5) e Deus fez os luzeiros, “o maior para governar o dia” (versículo 16). O termo no versículo 5 é empregado no sentido literal de período diurno, parte clara do período de 24 horas, em contraste com o período noturno, a parte escura, a “noite” (versículo 16), do mesmo período de 24 horas (104). “Dia”, juntamente com “noite”, perfazem um “dia completo” (105).
Temos de reconhecer o fato de que o termo yôm em cada um dos seis dias apresenta as mesmas conexões:
a) Ele é usado no singular;
b) Ele se associa a um numeral; e
c) Ele é precedido pela frase “houve tarde e manhã”.
Esta tripla conexão entre o uso do singular e de um numeral, e a definição temporal de “tarde e manhã”, mantém a homogeneidade do “dia” da criação ao longo do relato todo da criação. Isto revela também que o “tempo é concebido como linear, os eventos ocorrendo dentro dele sucessivamente” (106). Afastar-se da ligação numérica consecutiva, e das fronteiras estabelecidas pela expressão “tarde e manhã” em linguagem tão direta, seria assumir extrema liberdade com o significado claro e direto da língua hebraica (107).

6. Considerações baseadas no uso dos numerais
Os seis “dias” da criação associam-se em todas as instâncias com um numeral, na seqüência de 1 a 6 (Gênesis 1:5, 8, 13, 19, 23, 31). O dia seguinte ao “sexto dia”, o “dia” em que Deus repousou, é designado como o “sétimo dia” [Gênesis 2:2 (duas vezes), e v.3].
O que parece ser significativo é a ênfase dada à seqüência dos numerais de 1 a 7, sem qualquer hiato ou interrupção temporal. Este esquema de sete dias, o esquema da semana de seis dias de trabalho seguidos por um “sétimo dia” como dia de repouso, interliga os “dias” da criação como dias normais em uma seqüência consecutiva e ininterrupta.
Quando a palavra yôm, “dia”, é empregada juntamente com um numeral, o que acontece 150 vezes no Velho Testamento, refere-se invariavelmente a um dia literal de 24 horas.
A única exceção, em números de 1 a 1000, encontra-se em um texto escatológico em Zacarias 14:7. A expressão hebraica yôm ‘echad empregada em Zacarias 14:7 tem sido traduzida de várias maneiras: “Mas será um dia singular” (Almeida revista e atualizada); “e haverá dia contínuo” (New Revised Standard Version); “será dia contínuo” (Revised English Bible); ou “o dia será um” (108). O “dia contínuo” ou o “um dia” do futuro escatológico será um dia no qual o ritmo normal de tarde e manhã, dia e noite, como conhecido hoje, será alterado de tal forma que naquele dia escatológico haverá “luz à tarde” (versículo 7). É geralmente aceito que este é um texto difícil da língua hebraica, mas que dificilmente pode ser usado para alterar o uso direto do vocábulo em Gênesis 1 (109).

7. Considerações baseadas no uso do artigo
O termo “dia” é usado em Hebraico sem o artigo, em cada passagem referente aos dias da criação, exceto nos casos do “sexto dia” (Gênesis 1:31, em Hebraico yôm hashshishî) e do “sétimo dia” (Gênesis 2:2) (110).
De tempos em tempos é destacada a observação de que o primeiro “dia” de Gênesis 1:5 em Hebraico é literalmente “um dia” (111), porque temos o numeral cardinal “um” usado com o termo “dia”.
A falta do artigo definido tem sido interpretada como significando que todos os “dias” da criação (exceto o sexto, que tem o artigo) permitem “a possibilidade tanto de ordem cronológica quanto de ordem literária ou aleatória” (112). Esta é, entretanto, uma interpretação muito duvidosa, que não pode ser apoiada mediante pontos de vista semântico-sintáticos.
Precisamos compreender a sintaxe do texto hebraico e interpretar o texto coerentemente, sem violar a estrutura interna da língua. A recente gramática para pesquisa elaborada por Bruce K. Waltke e M. O’Connor destaca que o substantivo indefinido yôm, com o numeral cardinal indefinido “um” (em Hebraico ‘echad) em Gênesis 1:5 tem “uma força enfática de contagem”, e um “sentido definido”, além de ter a força de um número ordinal que deve ser compreendido como “o primeiro dia” (113).
Com base nessa observação sintática a respeito da língua hebraica, “o primeiro dia” e “o sexto dia” da semana da criação devem ter significado definido, no sentido de terem recebido o artigo em função de regra sintática ou de ortografia (para não falar do “sétimo dia”, o qual será considerado em seguida). O primeiro e o último “dia” da criação são definidos pela sintaxe ou pela ortografia, o primeiro pela função sintática, e o último pelo uso do artigo. Cabe uma observação - esse uso definido do primeiro e do último dia da criação constitui um dispositivo literário, uma inclusão, que enquadra os seis “dias” da criação como dias definidos ou articulados. Uma das intenções desse uso parece ser levar à conclusão de que os “dias” de Gênesis 1 não permitem concluir que a ordem aleatória ou a ordem cronológica sejam assuntos encerrados (114).
Na realidade acontece o contrário. Como o primeiro e o sexto dia são definidos, estabelecendo fronteiras claras, isso significa que os dias têm sentido cronológico e seqüencial, formando um período ininterrupto de seis dias literais de 24 horas na criação. Assim, o uso definido do primeiro e do sexto dia, respectivamente, marca e enquadra a seqüência dos seis dias dentro de uma unidade de tempo coerente, seqüencial e cronológica, que será repetida em cada semana sucessiva.
“O sétimo dia” também recebe o artigo em Hebraico. Como “o primeiro dia” (versículo 5) é definido, da mesma forma que “o sexto dia” (versículo 31), forma-se uma unidade de tempo mais ampla. É a unidade de seis dias de trabalho seguidos pelo “sétimo dia” (Gênesis 2:2-3), o dia de repouso. Desta forma a seqüência de seis dias de trabalho encontra o seu fim e clímax cronologicamente e seqüencialmente no sétimo dia”, constituindo em seu conjunto o ciclo semanal, com o dia de repouso sendo o “sétimo dia” da semana.
A maior unidade de tempo literal, conseqüentemente, consiste da unidade divinamente planejada do esquema “seis mais um”, composto de “seis” dias de trabalho em seqüência ininterrupta, seguidos pelo “sétimo dia” de repouso. Esta seqüência ininterrupta é divinamente planejada e ordenada para marcar o ritmo do tempo para cada semana sucessiva.

8. Considerações baseadas na fronteira “tarde-manhã”
O relato da criação em Gênesis não somente liga cada dia a um numeral seqüencial, como também estabelece as fronteiras do tempo mediante “tarde e manhã” (versículos 5, 8, 13, 19, 23, 31). A frase rítmica “e houve tarde e manhã” provê uma definição para o “dia” da criação: o “dia” da criação define-se como consistindo de “tarde” e de “manhã”. É ele portanto um dia literal.
O termo para “tarde” (em Hebraico ‘ereb) (115) abrange a parte escura do dia, numa representação pars pro toto (significando que uma parte, neste caso a “tarde”, representa toda a parte escura do dia) (cf. “dia-noite” em Gênesis 1:14). O termo correspondente, “manhã” (em Hebraico bqer) representa, pars pro toto (significando que uma parte, neste caso a “manhã”, representa a parte clara do dia), todo o período de claridade do dia (116). Deve-se observar que a expressão “tarde-manhã” deve ser compreendida como tendo o mesmo significado em cada um dos seus seis usos no texto de
Gênesis 1 (117).
“Tarde e manhã” é uma expressão temporal que define cada “dia” da criação como um dia literal. Ela não pode significar nada mais.

9. Considerações baseadas em passagens sobre o sábado no Pentateuco
Outra espécie de evidência interna provida no Velho Testamento para o significado dos dias resulta de duas passagens sobre o sábado no Pentateuco, que se referem aos “dias” da criação. Elas informam ao leitor quanto a como os “dias” da criação foram compreendidos por Deus.
A primeira passagem faz parte do quarto mandamento expresso por Deus no Monte Sinai e registrado em Êxodo 20:9-11 - “Seis dias trabalharás ... mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus ... porque em seis dias fez o Senhor os céus e a terra ... e ao sétimo dia descansou; por isso o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou”.
Estas palavras são proferidas pelo próprio Jeová (versículo 1). As ligações com a criação transparecem do vocabulário (“sétimo dia”, “os céus e a terra”, “descansou”, “abençoou”, “santificou”) e no esquema “seis mais um” (ver também Deuteronômio 5:13-14), apenas para mencionar algumas (118). Evidentemente as palavras usadas nos Dez Mandamentos consideram o “dia” da criação como um “dia regular” (119) de 24 horas e demonstram que o ciclo semanal é uma ordenança temporal da criação.
Estas palavras do Senhor fornecem um balisamento interno no Pentateuco e no Velho Testamento sobre a questão de como Deus, o doador das “Dez Palavras”, compreende o “dia” na criação. A palavra divina que promulga o mandamento do sábado toma os “seis dias” da criação como seqüenciais, cronológicos e literais (120).
O argumento de que as palavras do quarto mandamento nada mais são do que uma “analogia” ou “arquétipo”, no sentido de que o repouso do ser humano no sétimo dia deveria ser semelhante ao repouso de Deus na criação (121) baseia-se num reducionismo e numa impermissível alteração de imagem literária. Terence Frotheim observou de forma incisiva que o mandamento não usa analogia nem pensamento arquetípico, mas que a sua ênfase “firma-se em termos da imitação de Deus ou em um precedente divino que deve ser seguido: Deus trabalhou durante seis dias e descansou no sétimo, e portanto nós temos que fazer o mesmo” (122).
A segunda passagem sobre o sábado no Pentateuco é Êxodo 31:15-17, que novamente são palavras do próprio Deus. Ela mantém várias ligações terminológicas com Gênesis 1, com cujo texto se relaciona conceitual e tematicamente. Esta passagem deve ser entendida como significando que o “dia” da criação foi um dia literal, e que a seqüência dos dias foi cronológica. O sábado semanal para o povo de Deus baseia-se na imitação do exemplo, pois “em seis dias fez o Senhor os céus e a terra, e ao sétimo dia descansou e tomou alento” (versículo 17, versão Almeida revista e atualizada;
“... descansou e achou refrigério”, versão Brasileira).
Deus achou refrigério porque teve prazer em sua obra recém-completada. A humanidade também achará refrigério e terá prazer quando observar o sábado do sétimo dia (versículo 15).
A natureza do sábado como “sinal” no versículo 15 revela que o observador do sábado segue o exemplo divino. Deus mesmo guardou o “sétimo dia” que os seres humanos que Lhe pertencem deverão imitar. Eles assim procederão no mesmo ritmo do ciclo semanal de seis dias literais de trabalho seguidos cronológica e seqüencialmente pelo “sétimo dia” como dia de repouso e refrigério, como fez o seu Criador na semana da criação.

10. Considerações baseadas na seqüência de eventos
A criação da vegetação com plantas produzindo semente, e árvores frutíferas, ocorreu no terceiro dia (Gênesis 1:11-12). Grande parte dessa vegetação parece ter necessitado de insetos para a polinização. Os insetos, entretanto, foram criados no quinto dia (versículo 20). Se a sobrevivência desses tipos de plantas que necessitam de insetos para a polinização dependesse deles para a produção de sementes e a sua perpetuação, então haveria um sério problema se o “dia” da criação significasse “época” ou “eons”. Ainda mais, “a consistência da interpretação na “teoria do dia-época” exigiria um longo período de iluminação e outro de escuridão para cada uma das épocas supostas. Isto seria imediatamente fatal tanto para as plantas quanto para os animais” (123).
Parece que o “dia” da criação deve ser entendido como um dia literal e não como um longo período de tempo, sejam eras, épocas ou eons.
Embora esses argumentos possam não ser decisivos, entretanto eles apontam na mesma direção que os argumentos lingüísticos e semânticos decisivos encontrados no próprio texto hebraico.

VI. CONCLUSÕES
Este artigo investigou o significado dos “dias” da criação. Ele considerou argumentos-chave a favor de um significado figurativo, não literal, dos “dias” da criação, e achou-os carentes de base quanto à pesquisa do gênero literário, considerações literárias outras, estudo gramatical, usos sintáticos e conexões semânticas. As evidências cumulativas baseadas em considerações comparativas, literárias, lingüísticas e outras, convergem em todos os níveis, levando à conclusão única de que a designação yôm, “dia”, em Gênesis 1 significa consistentemente um dia literal de 24 horas.
O autor de Gênesis 1 não poderia ter usado meios mais abrangentes e todo-inclusivos para exprimir a idéia de um “dia” literal, do que aqueles que escolheu. Há uma completa falta de indicadores como preposições, expressões qualificativas, frases construtivas, conexões semântico-sintáticas, etc., com base nos quais a designação “dia” na semana da criação pudesse ser tomada como sendo algo diferente de um dia regular de 24 horas. As combinações de fatores como o uso de artigos, do número singular, das construções semântico-sintáticas, das fronteiras do tempo, etc., corroboradas pelas promulgações divinas como em Êxodo 20:8-11 e Êxodo 31:12-17, sugerem de maneira única e consistente que o “dia” da criação tem significado literal, seqüencial e cronológico.
NOTAS

1. A designação “ciência criacionista” foi definida por lei no Estado de Louisiana (Lei do Senado nº 86, 1981) da seguinte maneira: ““Ciência criacionista” significa o conjunto de evidências a favor da criação, e as inferências delas resultantes”. Um palavreado semelhante havia sido usado pouco antes no Estado de Arkansas (Lei 590 de 19 de março de 1981). Para detalhes, ver Norman L. Geisler, The Creator in the Courtroom (Milford, MI: Mott Media, 1982), 5, 224. Phillip E. Johnson [Darwin on Trial, 2ª edição (Doeners Grove, IL: Inter Varsity Press, 1993), 4 nº 1] afirma que “ciência criacionista” refere-se à criação especial de uma terra recente, em seis dias”.

2. Esta designação é preferível, e defendida por Norman L. Geisler e J. Kerby Anderson, Origin Science: A Proposal for the Creation-Evolution Controversy (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1987).

3. O significativo volume de ensaios editados por J. P. Moreland [The Creation Hypothesis: Scientific Evidence for an Intelligent Designer (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1994)] utiliza a designação “ciência teísta” em oposição a “ciência naturalista”, a acepção comum da ciência que exclui a hipótese da existência de Deus desde o início. A “ciência teísta” constitui um “programa de pesquisa ... que, entre outras coisas, baseia-se em duas proposições:
a. Deus, concebido como um agente pessoal transcendente, de grande poder e inteligência, criou e projetou o mundo, através de causação primária, direta, e causação indireta, secundária, tendo um propósito, e interveio no curso de seu desenvolvimento em várias ocasiões...
b. O compromisso expresso na proposição anterior pode ser introduzido de maneira adequada na própria tessitura da prática científica, e na utilização da metodologia científica” (pp.41-42). Esta definição foi elaborada no restante do ensaio inicial de J. P. Moreland no volume citado (“Theistic Science and Metodological Naturalism”, 41-66).

4. Frederic W. Farrar, History of Interpretation (1866; reedição, Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1961), 187-203.

5. A secção final da obra de Orígenes “Sobre os Primeiros Princípios”, Livro Quarto [excerto citado in Karlfried Froehlich, trad./ed., Biblical Interpretation in the Early Church (Philadelphia: Fortress Press, 1984), 63] observou que os dias da criação não podem ser compreendidos como literais, pois é “muita tolice crer que, como um agricultor humano, Deus plantou um jardim ao ocidente do Éden, e nele criou uma árvore da vida, real e visível...” Ver também Terence E. Fretheim, “Were the Days of Creation Twenty-Four Hours Long?” in The Genesis Debate: Persistent Questions About Creation and the Flood, ed. Ronald R. Youngblood (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1986), 12-35.

6. Agostinho, A Cidade de Deus, XI, iv, vi-vii.

7. O sentido quádruplo das Escrituras consiste do seguinte: 1) sentido literal; 2) sentido alegórico (espiritual-místico); 3) sentido anagógico (futuro), e 4) sentido tropológico (moral). Ver Farrar, 205.

8. O New Catechism of the Catholic Church, publicado em Inglês em 1994, afirma: “De acordo com uma tradição antiga, pode-se distinguir entre dois sentidos das Escrituras: o literal e o espiritual, o último sendo subdividido nos sentidos alegórico, moral (tropológico), e anagógico. A concordância profunda dos quatro sentidos garante toda a sua riqueza para a leitura viva das Escrituras na Igreja”. Em seguida, na mesma página, é afirmado que: “É tarefa dos exegetas operar, de acordo com estas regras, melhor entendimento e explicação do significado das Escrituras Sagradas...” [Catechism of the Catholic Church (Cidade do Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1994), 33].

9. Ver: a) Robert M. Grant, A Short History of the Interpretation of the Bible (New York: Macmillan, 1963), 128-129; b) Emil G. Kraeling, The Old Testament since the Reformation (New York: Schocken Books, 1969), 9-32; c) John Rogerson, Christopher Rowland, e Barnabas Lindars, The Study and Use of the Bible, vol. 2 de The History of Christian Theology (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1988), 77-95.

10. Martinho Lutero (em Inglês), Lectures on Genesis: Chapters 1-5, Luther’s Works (St. Louis, MO: Concordia Publishing House, 1958), 1:5. Lutero, ao comentar a frase “tarde e manhã” afirma que o dia da criação “consiste de 24 horas” (1:42).

11. O desenvolvimento do método histórico-crítico a partir do século dezessete até atingir a sua plena maturidade no fim do século dezenove, não alterou de forma decisiva a interpretação dos “dias” da criação. A razão para isso foi que o texto bíblico passou a ser visto como um artefato do passado sem qualquer relação direta com o sistema de crenças do presente.

12. O teólogo escocês Thomas Chalmers (1780-1847) é tido como o primeiro proponente do ponto de vista de que os seis “dias” da criação são na realidade “dias de reconstrução”, dando origem à “hipótese da ruína-reconstrução” [ver W. Hanna, ed., Select Works of Thomas Chalmers (Edinburgh: T. Constable and Co., 1855), 5:146-150]. Esta hipótese encontrou fortes defensores tais como George H. Pember [Earth’s Earliest Ages, 2ª ed. (Londres: Hodder and Stoughton, 1907)] e mais recentemente A. C. Custance, Without Form and Void (Brookville, Ont: Pelo Autor, 1970). A crítica mais detalhada e erudita da “hipótese da ruína-reconstrução” foi produzida por Weston W. Fields, Unformed and Unfilled: The Gap Theory (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1978). Ver também Henri Blocher, In the Beginning: The Opening Chapters of Genesis (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1984), 41-43.

13. Embora não tenha sido o primeiro a alegar que os dias da criação são realmente seis dias de revelação, o geólogo escocês Hugh Miller (1802-1856) foi o mais proeminente autor do século dezenove a proclamar essa idéia [Francis Haber, The Age of the World: Moses to Darwin (Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press, 1959), 236-237]. No século vinte esse ponto de vista foi proposto por P. J. Wiseman, pai do famoso assiriologista Donald Wiseman. Mais além será apresentado mais a esse respeito.

14. A teoria do “dia-época” originou-se no século dezoito e atingiu preeminência no século dezenove com os escritos dos geólogos James D. Dana e J. W. Dawson. Ver Bernard Ramm, The Christian View of Science and Scripture, 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971), 211; e Haber, 122-123, 199-200, 255.

15. Para uma revisão crítica dessas idéias, ver Thomas A. McIver, “Creationism: Intellectual Origins, Cultural Context and Theoretical Diversity” (dissertaçao de doutorado, Universidade da Califórnia, Los Angeles, 1989), 450-495.

16. Dentre os muitos estudos que se dedicaram a esse assunto, ver Charles Coulston Gillispie, Genesis and Geology: A Study in the Relations of Scientific Thought, Natural Theology and Social Opinion in Great Britain, 1790-1850 (New York: Harper Torchbooks, 1959); R. Hooykaas, Religion and the Rise of Modern Science (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972).

17. Algumas publicações recentes ilustrativas desta mudança incluem Richard J. Blackwell, Galileo, Bellarmine, and the Bible (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1991); Charles E. Hummel, The Galileo Connection: Resolving Conflicts between Science and the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986); William John Hausmann, Science and the Bible in Lutheran Theology (Washington, DC: University Press of America, 1978).

18. Vern S. Poythress, Science and Hermeneutics: Implications of Scientific Method for Biblical Interpretation (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1988), 24.

19. Ibidem.

20. Na análise final, a conclusão última a respeito da norma final quanto aos pontos de vista científicos e a fé religiosa provavelmente é tirada com base na convicção, ou pressuposição, da postura do intérprete com relação aos níveis de autoridade da ciência e da fé. Devemos também argumentar que a ciência está constantemente em transformação, e que ela não faz nenhuma alegação absoluta.

21. John C. L. Gibson, Genesis, The Daily Study Bible, vol. 1 (Edinburgh: The Saint Andrews Press, 1981), 56.


22. Ibidem, 55.

23. Ibidem.

24. Hansjörg Bräumer, Das erst Buch Mose. Wuppertaler Studienbibel, Kapitel 1-11 (Wuppertal: R. Brockhaus Verlag, 1983), 44.

25. D. Stuart Briscoe, Genesis, The Communicator’s Commentary (Waco, TX: Word Books, 1987), 37.

26. Observe a discussão bastante útil a respeito dos vários grupos e definições de concordismo feita por John T. Baldwin, em “Inspiration, the Natural Sciences, and a Window of Opportunity”, Journal of the Adventist Theological Society 5/1 (1994), 131-154, esp. 139-43; por Davis A. Young, em “The Discovery of Terrestrial History”, Portraits of Creation: Biblical and Scientific Perspectives on the World’s Formation, eds. Howard J. Van Till, Robert E. Snow, John H. Stek, e Davis A. Young (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1990), 27 nº 2; por Clark Pinnock, em “Climbing out of a Swamp: The Evangelical Struggle to Understand the Creation Texts”, Interpretation 43/2 (1989): 143-155.

27. Por exemplo, Derek Kidner, Genesis: An Introduction and a Commentary, Tyndale Old Testament Commentaries (Chicago: InterVarsity Press, 1967), 56.

28. Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1-17, The New International Commmentary of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1990), 54.

29. Para a crítica de outros aspectos da “teoria do dia/época”, ver Lloyd R. Bayley, Genesis, Creation, and Creationism (New York/Malwah, NJ: Paulist Press, 1993), 125-128.

30. Ibidem, 126.

31. Ver referência nº 13 acima; cf. Carl F. H. Henry, God Who Stands and Stays, vol. 6 of God, Revelation and Authority (Waco, TX: Word Books, 1983), 2:112.

32. Reimpresso em P. J. Wiseman, Clues to Creation in Genesis, ed. DOnald J. Wiseman (London: Marshall, Morgan & Scott, 1977), 109-207.

33. Kidner, 54.

34. Wiseman, 132-133.

35. William L. Holladay, Jr., A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971), 284-285; Francis Brown, S. R. Driver, and Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (Oxford: Clarendon Press, 1974), 793-795; etc. Ver também Helmer Ringgren, “‘asah,” in Theologisches Wörterbuch des alten Testaments, eds. G. Johannes Botterweck and Helmer Ringgren (Stuttgart: W. Kohlhammer, 1987), 6:413-432.

36. Marcus Jastrow, Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature (New York: Pardes Publishing House, 1943), 2:1124-1125).

37. Uma exceção recente é Duane Garrett, Rethinking Genesis: the Sources and Authorship of the First Book of the Pentateuch (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1991), 192-194, que reconhece que a apresentação de Wiseman “foi, entretanto, algo confusa, e não convenceu a muitos” (193 nº 12). Garrett parece apoiar a idéia de “dias” como “sete dias de revelação divina a Moisés”, com argumentos da crítica formal, tentativa bastante problemática em si mesma.

38. Davis, 27 nº 2.

39. Hamilton, 54-55.

40. Ibidem, 55.

41. Ibidem, 55-56.

42. Hamilton, 56 nº 1, refers to C. E. Hummel, “Interpreting Genesis 1”, “Journal of the American Scientific Affiliation 38, (1986): 175-186.

43. Hummel, The Galileo Connection, 214 (itálicos inseridos)

44. Ibidem, 215.

45. Ibidem.

46. Ibidem, 213-216.

47. Ibidem, 214.

48. Ibidem, 213.

49. Ver as traduções recentes do principal estudo de Gunkel: Hermann Gunkel, The Folktale in the Old Testament, trad. Michael D. Rutter (Sheffield: Almond Press, 1987). Excelentes análises e críticas sobre a crítica formal são fornecidas por Patricia G. Kirkpatrick, The Old Testament and Folklore Study (Sheffield: JSOT Press, 1987) e especialmente por Garrett, 35-50.

50. Hermann Gunkel, The Legends of Genesis: The Biblical Saga and History (New York: Schocken Books, 1964), 1.

51. Ibidem, 7.

52. Ver a penetrante discussão de Jerome Hamer, Karl Barth (Westminster, MD: Newman Press, 1962), 119-122.

53. S. H. Hooke, Middle Eastern Mythology (Baltimore, MD: Penguin Books, 1963), 119-121.

54. Gordon J. Wenham, Genesis 1-15, Word Biblical Commentary, vol. 1: Genesis (Waco, TX: Word Books, 1987), 10.

55. Walter Brueggemann, Genesis: A Bible Commentary for Teaching and Preaching (Atlanta, GA: John Knox Press, 1982), 26.

56. Claus Westermann, Genesis 1-11: A Commentary (London: SPCK Press, 1984), 80.

57. John H. Stek, “What Says Scripture?” Portraits of Creation, 236.

58. Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary (Philadelphia: Westminster Press, 1972), 65.
59. Atualmente Conrad Hyers, The Meaning of Creation: Genesis and Modern Science (Atlanta: John Knox Press, 1984), 93-114; Susan Niditch, Chaos to Cosmos: Studies in Biblical Patterns of Creation (Chico, CA: Scholars Press, 1985); e muitos outros. Os eruditos encontram uma dificuldade muito maior para definir o que se entende por “mito”. G. B. Caird [The Language and Imagery of the Bible (Philadelphia: Westminster Press, 1980), 219-224] identificou nove diferentes definições de “mito”, e John W. Rogerson [Myth in Old Testament Interpretation (Berlin: W. de Gruyter, 1974), 274-278] destacou doze aspectos do mito. Os capítulos 1 a 11 de Gênesis não são enquadrados no conceito de mito [ver Benedikt Otzen, Hans Gottlieb, e Knud Jeppesen, Myths in the Old Testament (Londres: SCM Press, 1980)].

60. Gibson, 55; Donald D. Evans, The Logic of Self-Involvement (London: SCM Press, 1963), 242-252.

61. J. A. Thompson, “Genesis 1-3. Science? History? Theology”. Theological Review 3(1966): 25.

62. A abordagem estilo/forma tão amplamente utilizada hoje, especialmente por eruditos da crítica, mas também aplicada por outras razões por alguns evangélicos ao capítulo 1 de Gênesis, formalmente é idêntica ou intimamente associada ao programa de desmitologização de Rudolph Bultmann. Em seu programa, ele desmitologiza o Novo Testamento onde quer que ele se afaste do ponto de vista do homem moderno. Assim, a narrativa da ressurreição é desmitologizada de forma a que a ressurreição jamais tivesse ocorrido no sentido literal. Os evangélicos devem estar alertados para o fato de que não podem desmitologizar Gênesis 1 sem fazer o mesmo, de forma extensiva, com o Novo Testamento.

63. Noel Weeks, “The Hermeneutical Problem of Genesis 1-11”, Themelios 4/1 (1978):14.

64. Ver Norman C. Habel, Literary Criticism of the Old Testament (Philadelphia: Fortress Press, 1971), 69-70.

65. Não vamos tratar da questão da interpretação estrutural de Gênesis 1 pelo método do estruturalismo que procura expor as supostas estruturas profundas do texto. O método subseqüente do desconstrutivismo na lingüística “é uma tentativa de abalar as expectativas do leitor de que um texto comunicará alguma verdade existente independentemente, mostrando que tanto o autor como o leitor são envolvidos pelo sistema de restrições imposto pelo sistema lingüístico e literário ao qual pertencem, e são capazes de comunicar ou receber somente os significados que o sistema torna possíveis”. [John Barton, “Structuralism”, Anchor Bible Dictionary, ed. David N. Freedman NY: Doubleday, 1992), 6:216; cf. Jonathan D. Culler, The Pursuit of Signs: Semiotics, Literature, Deconstruction (Ithaca: Cornell University Press, 1981)]. Da mesma forma que o desconstrucionismo nega a qualquer texto um significado fixo e estável, também na “crítica da resposta-leitor” a idéia do significado fixo de um texto é deixada de lado [Ver J. Severino Croatto, Biblical Hermeneutics: Towards a Theory of Reading as the Production of Meaning (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1987); Edgar V. McNight, The Postmodern Use of the Bible: The Emergence of Reader-Oriented Criticism (Nashville, TN: Abingdon Press, 1988)].

66. Um acontecimento registrado em uma fonte histórica deve ter paralelos na experiência moderna) rejeitará todas as reconstruções do êxodo do Egito, ou da ressurreição de Jesus, que careçam de explicação dentro da relação de causa e efeito compreendida pela ciência moderna”.

67. Van A. Harvey, The Historian and the Beliver (New York: Macmillan, 1966), 43-64.

68. Edward H. Carr, What Is History? (Harmondsworth: Penguin Books, 1964), 87-108.

69. Edward Krentz, The Historical-Critical Method (Philadelphia Fortress Press, 1975), 57.

70. R. G. Collingwood, The Idea of History (London: Oxford University Press, 1956), 240.

71. Para uma crítica do princípio da analogia, ver T. Peters, “The Use of Analogy in Historical Method”, Catholic Biblical Quarterly, 35 (1973): 473-482; Wolfhart Pannenberg, Questions in Theology (Philadelp0hia: Westminster Press, 1970), 1:39-53.

72. Ver o estudo clássico de William Henry Green, The Unit of the Book Of Genesis (1895; reprint, Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1979).

73. Walter C. Kaiser, “The Literary Form of Genesis 1-11”, New Perspectives on the Old Testament, ed. J. Barton Payne (Waco, TX: Word Books, 1970), 61.

74. Jacques B. Douklan, The Genesis Creation Story: Its Literary Structure, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1978), 5:182.

75. Gunkel, Legends, 38.

76. Garrett, 192.

77. Gerhard F. Hasel, “The Polemical Nature of the Genesis Cosmology”, Evangelical Quarterly, 46(1974), 81-102, destacou a existência de numerosas ênfases polêmicas, explícitas e implícitas, em Gênesis 1. Este fato não diminui em nada o propósito do autor bíblico em escrever um relato que tenha intento literário para prover informação factual e histórica.

78. Stek, 241.

79. Hummel, The Galileo Connection, 216: “Gênesis 1 está em franco contraste com as descrições da criação feitas pelos vizinhos pagãos de Israel, cíclicas e recorrentes.

80. Ela não é nem “meta-história”, removida da história real, nem “história-salvação” que nunca ocorreu da forma em que se encontra escrita no Velho Testamento. Cf. Robert Gnuse, Heilsgeschichte as a Model for Biblical Theology (Lanham, MD: University Press of America, 1989).

81. von Rad, 65.

82. Wenham, 19.

83. James Barr, Fundamentalism (Philadelphia: Westminster Press, 1978), 40-43.

84. Hermann Gunkel, Genesis übersetzt und erklärt (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1901), 97.

85. Hamilton, 53.

86. Stek, 237-238.

87. Benedickt Hartmann, Philippe Reymond, and Johann Jakob Stamm, Hebräisches und Aramäisches Wörterbuch der Hebräischen Sprache (Leiden: E. J. Brill, 1990), 382, daqui para diante designado pela sigla HAL. O seu predecessor, Ludwig Koehler and Walter Baumgartner, Lexikon in Veteris Testamenti Libros (Leiden: E. J. Brill, 1958), 372, reza “dia (de 24 horas)” para o dia da criação.

88. William H. Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971), 130.

89. Brown, Driver and Briggs, 398.

90. Magne Saeboe, “yôm”, in Theological Dictionary of the Old Testament, eds. G. Johannes Botterweck and Helmer Ringgren (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1990), 6:23.

91. Ernst Jenni, “jom Tag”, Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament, eds. Ernst Jenni and Claus Westermann (Zurich/Munich: Theologischer Verlag, 1971) 1:709.

92. James Barr, The Semantics of Biblical Language, 3rd ed. (London: SCM Press, 1991), 1.

93. Ibidem

94. HAL, 382-384; Brown, Driver and Briggs, 398-401.

95. Saeboe, 14.

96. Ibidem, 15 : “... no Hebraico do Velho Testamento , 1057 (45,9%) envolve uma preposição (especialmente com o singular)”.

97. Ibidem, 14-20.

98. E. Kautzsch and A. E. Cowley, eds., Gesenius’ Hebrew Grammar, 2º ed. (Oxford: Clarendon Press, 1910), 347 #114e: “Este uso da construção infinitiva é especialmente freqüente em conexão com be ou ke para exprimir determinações temporais (em Inglês resumido a uma cláusula temporal...)...”

99. Westermann, 198.

100. Saeboe, 15.

101. Ibid., 13; Jenni, 708.

102. Jenni, 707, notes that there are only four nouns used more often in the Old Testament.

103. Ibid., 708.

104. Stek, 237, está certo em observar que cada “dia” da criação tem de ser o mesmo, pois a expressão temporal “tarde e manhã” e o numeral respectivo são idênticos em todos os casos. Em outras palavras, cada “dia” da criação tem igual duração. A partir disto, mostra ele que não é defensável argumentar que os primeiros três “dias” foram longos períodos de tempo, enquanto que os restantes “dias” foram de 24 horas. Esta última posição foi discutida por Edward J. Young, Studies in Genesis One (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing House, 1964), 104, e encontrou um recente defensor em R. Clyde McCone, “Were the Days of Creation Twenty-four Hours Long?” The Genesis Debate, 24. Young e adeptos inclinam-se a separar a duração dos dias da criação alegando que o sol e a lua não tinham sido criados ainda até o quarto dia. A questão realmente é quanto a ser realmente este o caso. Parece provável que no quarto dia Deus designou o sol e a lua para governar respectivamente o dia e a noite. Esta designação das funções não se contrapõe à existência anterior do sol e da lua. É possível que eles não estivessem visíveis à vista humana antes do quarto dia. Por esta razão muitos sugerem que poderia ter existido uma cobertura de núvens ou de vapor anterormente ao quarto dia.


105. Saeboe, 22-23.

106. Bruce K. Waltke, “yôm, day, time, year”, Theological Wordbook of the Old Testament, ed. R. Laird Harris (Chicago: Moody Press, 1980), 371.

107. Hamilton, 54.

108. Ralph L. Smith, Micah-Malachi, Word Biblical Commentary (Waco, TX: Word Books, 1984), 277.

109. A outra exceção é com números acima de 1000 no texto apocalíptico de Daniel 12:11-12 com referência aos 1290 “dias” e aos 1335 “dias”. Existem algumas diferenças com relação a Gênesis 1. Nas duas passagens de Daniel 12 a forma plural de “dias” é empregada em contraste com Gênesis 1. Em Gênesis 1 o “dia” refere-se ao que aconteceu no passado; em Daniel 12 “dias” referem-se a um tempo profético no futuro. O contexto de todas as outras predições proféticas no livro de Daniel torna claro que na perspectiva profética cada elemento de tempo, sejam “tempos” (4:16, 23, 25, 32), “tempo, tempos e metade de um tempo” (7:25), “tardes e manhãs” (8:14), “semanas” (9:24), e “dias” (12:11-12), representa uma outra realidade no tempo histórico real. Em outras palavras, em Daniel o princípio do dia/ano está presente todas as vezes que se apresenta uma profecia temporal. O contexto apocalíptico de Daniel é diferente do contexto da criação de Gênesis 1. O tempo no início, na criação, não é idêntico ao tempo preditivo que encontra o seu cumprimento no futuro histórico. Em Gênesis 1 nada há de preditivo. Este texto é um registro em prosa do passado, e não profecia apocalíptica do futuro. Essas perspectivas de conteúdo e de contexto não garantem o afastamento do significado direto no relato da criação em Gênesis.

110. Em Gênesis 1:31 o Hebraico tem um artigo tanto antes de yôm quanto do numeral. Em Gênesis 2:3 o artigo está somente antes do numeral que segue o substantivo yôm. De acordo com a sintaxe hebraica, o artigo no último caso torna articular a palavra que o numeral qualifica.

111. Ronald F. Youngblood, The Book of Genesis, 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1991), 26. Westermann, 76, de fato traduz “um dia”.

112. Youngblood, Genesis, 26.

113. Bruce. K. Waltke and M. O’Connor, An Introduction to Biblical Hebrew Syntax (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1990), 274. A tradução “dia um” não está sintaticamente correta, mesmo que seja usado aqui o cardinal. Em cláusulas do tipo de Gênesis 1:5 o cardinal serve efetivamente como um número ordinal (Nahum M. Sarna, Genesis, The JPS Torah Commentary [Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989], 8, 353).

114. Youngblood, Genesis, 26.

115. Ver Herbert Niehr, “‘ereb”, Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament, 6:359-366.

116. M. Barth, “boqer”, Theological Dictionary of the Old Testament, 2:225.

117. Werner H. Schmidt, Die Schöpfungsgeschichte der Priesterschrift, 2d ed. (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1967), 68.

118. Ver Niels-Erik A. Andreasen, The Old Testament Sabbath: A Tradition-Historical Interpretation, SBL Dissertation Series Nº 7 (Missoula, MT: Society of Biblical Literature, 1972), 174-202; Gerhard F. Hasel, “The Sabbath in the Pentateuch”, The Sabbath in Scripture and History, ed. Kenneth A. Strand (Washington, DC: Review and Herald Publishing Association, 1982), 21-43; idem, “Sabbath”, The Anchor Bible Dictionary, 849-856; Gnana Robinson. The Origin and Development of the Old Testament Sabbath: A Comprehensive Exegetical Approach (Frankfurt: Peter Lang, 1988), 139-142, 296-301.

119. Schmidt, 68 nº 5.

120. Ver também Weeks, 18: “O mandamento perde completamente sua força convincente se eles (os “dias”) não forem tomados literalmente.

121. Blocher, 48; ver também Henricus Renckens, Israel’s Concept of the Beginning: The Theology of Genesis 1-3 (New York: Herder & Herder, 1964), 98-100.

122. Fretheim, 20.

123. Bailey, 126.

EXEGESE DE GÊNESIS 1.1,2

Texto Hebraico Massorético:

Versículo 1

tyviareB. (b^ereshit), B. (b^e), “em”, “com”, “quando” + tyviare (reshit) “começo”, “princípio”. Tradução: “em princípio”. Literalmente, para a tradução clássica “no princípio”, deveria estar vocalizado tyviareB; (bareshit), conforme sugerido por Orígenes. Por estar sem o patach que indica a presença do artigo, alguns sugerem que aqui reshit está no construto com a palavra arb, fazendo com que a expressão arb tyvarb fosse traduzida “quando começou a criar”. A palavra reshit fala de um princípio longínquo na história, em contraposição com a palavra mais genérica para começo, hL'xiT. (t^echilah), esta podendo ser traduzida “em primeiro lugar”, como em Pv 9.10.

ar'B' (bara), forma da 3^a. pessoa masculina do singular do completo paal da raiz arb, significando “criar”. No texto bíblico, este verbo é de uso exclusivo de Deus, algo que somente Ele como Ser Onipotente pode realizar. Tradução: “criou”.

~yhil{a/ (elohim), “Deus”, “deuses”. Somente o verbo define uma ou a outra tradução. Como o verbo está no singular, aqui o significado é “Deus”.

tae (eth), partícula que apenas marca o objeto direto na oração, e portanto não traduzida.

~yIm;V''h; (ha-shamayim), h , artigo definido + ~yIm;V' (shamayim) “céus” . Tradução: “os céus”.

taew> (veth), w conjunção “e” (esta conjunção também pode significar “mas”) + tae , partícula demarcativa do objeto direto .

#r,a'h' (ha-aretz), h , artigo definido + #r,a, (eretz), “terra” (no sentido de território, em contraposição a hm'd'a], adamah, que refere-se à terra cultivável, Gn 2.7). Tradução “a terra”.

Versículo 2

#r,a'h'w> (veha-aretz), w conjunção “e” + h , artigo definido + #r,a, (eretz), “terra”. Tradução: “e a terra”, ou “mas a terra”.

ht'y>h' (haytah), forma da 3^a. pessoa feminina do singular do completo paal da raiz hyh, “ser”, “estar”, “tornar-se”. Traduções: “era”, “estava”, “tornou-se”.

Whto (tohu), palavra de difícil tradução, que aparece em dezenove versículos (Gn 1:2; Dt 32:10; 1 Sm 12:21; Jó 6:18; 12:24; 26:7; Sl 107:40; Is 24:10; 29:21; 34:11; 40:17,23; 41:29; 44:9; 45:18,19; 49:4; 59:4; Jr 4:23). Sugere em todos estes contextos confusão, área desértica, cidade destruída, confusão moral, irrealidade, inexistência, carregando um sentido pejorativo e negativo. A Septuaginta aqui traduziu por avo,ratoj (aoratos), “invisível”. Alguns dizem que aqui é uma corruptela da palavra hebraica t^ehom (veja abaixo).

Whbow" (va-vohu), w conjunção “e” + WhBo (bohu). A palavra bohu comparece apenas três vezes no texto bíblico (Gn 1.2; Is 34.11; Jr 4.23), e sempre acompanhada da palavra tohu. A tradução costumeira parece ser confirmada por comparação com o árabe بَهِىَ (bahyia), “vazio”. A Septuaginta traduziu por avkataskeu,astoj (akataskeuastos), “desmobiliado”. A expressão tohu va-vohu poderia ser entendida “um deserto informe”. Mas a tradução tradicional, “sem forma e vazia”, parece ser a chave de entendimento para o contexto dos versículos seguintes: nos três primeiros dias da criação os céus e a terra recebem a sua “forma”, enquanto nos últimos três o “vazio” é “preenchido”. Há quem diga que esta palavra seria uma corruptela da palavra hebraica tAmheB. (b^ehemot), o monstro descrito em Jó 40.15ss. Veja abaixo a palavra t^ehom.

%v,xow> (ve-chosher), w conjunção “e” + %v,xo (chosher), “escuridão”, “trevas”. Tradução: “e escuridão”, “e trevas”.

ynEP.-l[; (al-pney), l[; (al), “sobre” + ynEP. (pney), construto plural de hn