O Significado de Alma No Antigo Testamento
ALMA (נפשׁ, nephesh; ψυχη, psuche; Latin anima):

(1) Alma, assim como espírito, tem várias nuanças de significado no Antigo Testamento, que podem ser resumidas da seguinte forma: “alma”, “ser vivo”, “vida”, “eu”, “pessoa”, “desejo”, “apetite”, “emoção” e “paixão” (BDB sob a palavra). Em primeira instância, ela significava aquilo que respira, e como tal, distingue-se de basar, “carne” (Isa 10:18; Deu 12:23); de she'ēr, “a carne interior”, próximo dos ossos (Prov 11:17, “a própria carne”); de beten, “barriga” (Sal 31:10, “Minha alma e meu ventre são consumidos com dor”), etc

(2) Como o fôlego de vida, que se afasta na morte (Gen 35:18; Jer 15:2). Daí, o desejo dos santos do Antigo Testamento de serem livrados do Sheol (Sal 16:10, “Tu não deixarás a minha alma ao Sheol”) e de shachath, “a cova” (Jó 33:18, “para reter a sua alma da cova”; Isa 38:17, “Tu ... livra-a (minha alma) a partir do poço de corrupção”).

(3) Por uma transição fácil a palavra vem a significa a vida individual e pessoal, a pessoa, com dois tons distintos de sentido que poderiam ser melhor indicados pelo latim anima e animus. Como anima, “alma”, da vida inerente ao corpo, o princípio animador no sangue é denotado (compare Deut 12:23, 12:24, “Certificai-vos de não comer o sangue: Pois o sangue é a alma. Não deveis comer a alma com a carne”). Como animus, “mente”, o centro de nossas atividades mentais e passividades. Assim, lemos de “uma alma faminta” (Psa_107: 9), “uma alma cansada” (Jer 31:25), “uma alma repugnante” (Lev 26:11), “uma alma sedenta” (Psa_42: 2), “uma alma triste” (Jó 30:25), “alma amorosa” (Son 1:7), e muitas outras expressões. Cremer tem caracterizado este uso da palavra em uma frase: “nephesh(alma) no homem é o assunto da vida pessoal, da qual pneuma, ou ruah (espírito), é o princípio” (Léxico, sob a palavra, 795).

(4) Esta individualidade do homem, entretanto, pode ser indicada por pneuma também, mas com uma distinção. Nephesh, ou “alma”, só pode denotar a vida individual com uma organização de material ou corpo. Pneuma, ou “espírito” não é tão restrito. Escritura fala de “espíritos dos justos aperfeiçoados” (Heb 12:23), onde não pode haver pensamento de algo material, físico ou organização corpórea. Eles são “seres espirituais livres de definhamentos e corrupções da carne” (Delitzsch, no local citado). Para uma utilização excepcional de psuche no mesmo sentido ver Ap 6:9; 20:4, e (independentemente do sentido de Sal 16:10) At 2:27.

Fonte: International Standard Bible Encyclopedia de James Orr, M.A., D.D., Editor General

Mas leiamos os três primeiros parágrafos do artigo da Jewish Encyclopedia:

Ver helenístico.
(Ver imagem) da página na Primeira Edição do ben Immanuel Salomão "Meḥabberot", Brescia, 1491. (Na Universidade de Columbia Library, Nova York.) A crença na imortalidade da alma chegou aos judeus do contacto com pensamento grego e principalmente através da filosofia de Platão, seu principal expoente, que foi levado a ele por meio arrebatador e os mistérios de Elêusis em que babilônios e egípcios foram vistas estranhamente misturado, como o nome semita "Minos" (comp. "Minotauro"), e os egípcios " Rhadamanthys "(" Ra de Ament "," Rei de Hades "; Naville," La Litanie du Soleil ", 1875, p. 13) com os outros, com a devida comprovação. Consulte especialmente E. Rhode, "Psique: Seelencult Unsterblichkeitsglaube Griechen und der", 1894, p. 555 e segs. A bendita imortalidade à espera do espírito, enquanto o resto dos ossos na terra é mencionado no XXIII Jubileus. 31 e Enoque iii. 4. Imortalidade, a "morada perto do trono de Deus", "livre da carga do corpo", é "o fruto da justiça", diz o Livro da Sabedoria (i. 15, iii 4;. Iv 1;. Viii 13, 17. ; xv 3).. No IV Macabeus, também (IX. 8, 22; x. 15, xiv 5;. Xv 2;. Xvi 13;.. Xvii 5, 18), a imortalidade da alma é representada como a vida com Deus no céu, e declarou a ser a recompensa para a justiça e martírio. As almas dos justos são transplantadas para o céu e transformada em almas santas (ib. xiii. 17, xviii. 23). De acordo com Philo, a alma existe antes de entrar no corpo, uma prisão de que a morte liberta-lo, voltar para Deus e viver em constante contemplação de Deus é maior destino do homem (Philo, "De Opificio Mundi", § § 46 , 47, idem, "De Allegoriis Legum", i., § § 33, 65;. III, § § 14, 37, idem, "Quis Rerum Divinarum Haeres Sit", § § 38, 57).

Não é muito claro se os saduceus, ao negar a ressurreição (Josephus, "Ant." Xviii 1 º, § 4 º;.. Idem "BJ", II, 12; xii Marcos 18;. Xxiii Atos 8;. Comp Sanh 90b.. ), negou também a imortalidade da alma (cf. Ac. RN, recensão B. x. [ed. Schechter, 26]). Certo é que a crença na ressurreição dos fariseus não tinha sequer um nome para a imortalidade da alma. Para eles, o homem foi feito para os dois mundos, o mundo que é agora, eo mundo por vir, onde a vida não termina com a morte (Gen. R. viii;.... Yer Meg II 73, III K. M.. . 83b, onde as palavras, Sl XLVIII 15, são traduzidos por Aquilas como se lê:.. ", a morte não", ἀθανασία).

* Kantianos esses judeus antigos. Não só negavam substancialidade à alma, como tinham enormes dúvidas em relação à sua eternidade (antes de Platão e da helenização do judaísmo).

http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=118&letter=I

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Uma das crenças básicas do moderno judaísmo é a de que o homem tem uma alma imortal que sobrevive à morte do corpo. Mas, origina-se isto da Bíblia? A Enciclopédia Judaica (em inglês) admite francamente: “Foi provavelmente sob a influência grega que a doutrina da imortalidade da alma se introduziu no judaísmo.” Mas isso criou um dilema doutrinal, conforme a mesma fonte declara: “Basicamente, as duas crenças, a ressurreição e a imortalidade da alma, são contraditórias. A primeira se refere a uma ressurreição coletiva no fim dos dias, i.e., que os mortos que dormem na terra se levantarão da sepultura, ao passo que a outra se refere ao estado da alma após a morte do corpo.” Como foi resolvido esse dilema na teologia judaica? “Sustentava-se que quando o indivíduo morria a sua alma ainda vivia em outro domínio, ao passo que o seu corpo jazia na sepultura para esperar a ressurreição física de todos os mortos aqui na terra.”

O professor universitário Arthur Hertzberg escreve: “Na própria Bíblia [hebraica] a arena da vida do homem é este mundo. Não existe doutrina de céu e inferno, apenas um crescente conceito de uma derradeira ressurreição dos mortos no fim dos dias.” Trata-se de uma simples e correta explicação do conceito bíblico, a saber, que “os mortos nada sabem . . . Pois não existe ação, nem raciocínio, nem aprendizagem, nem sabedoria no Seol, para onde tu vais”. — Eclesiastes 9:5, 10; Daniel 12:1, 2; Isaías 26:19.

Salmos 13

Segundo a Enciclopédia Judaica, “no período rabínico, a doutrina da ressurreição dos mortos é considerada uma das doutrinas centrais do judaísmo” e “deve ser distinguida da crença na . . . imortalidade da alma”. Hoje, contudo, ao passo que a imortalidade da alma é aceita por todas as facções do judaísmo, a ressurreição dos mortos não é.

Em contraste com a Bíblia, o Talmude, influenciado pelo helenismo, está repleto de explanações e histórias e até mesmo de descrições da alma imortal. Posterior literatura mística judaica, a Cabala, vai ao ponto de ensinar a reencarnação (transmigração de almas), que é basicamente um antigo ensinamento hindu. Atualmente, em Israel, isto é amplamente aceito como ensinamento judaico, e desempenha também um importante papel na crença e na literatura hassídica. Por exemplo, Martin Buber inclui em seu livro Histórias dos Hassidins — Os Mestres Posteriores (em inglês) uma história a respeito da alma, da escola de Elimeleque, um rabino de Lizhensk: “No Dia de Expiação, quando o rabino Abraão Yehoshua recitava o Avodá, a oração que reproduz o serviço do sumo sacerdote no Templo de Jerusalém, e chegava ao trecho: ‘E assim ele falou’, ele jamais dizia essas palavras, mas sim: ‘E assim eu falei.’ Pois ele não se esquecera do tempo em que a sua alma estava no corpo de um sumo sacerdote em Jerusalém.”

O judaísmo Reformista tem ido ao ponto de rejeitar a crença na ressurreição. Tendo removido essa palavra dos livros de oração reformistas, reconhece apenas a crença na alma imortal. Quão mais claro é o conceito bíblico, conforme expresso em Gênesis 2:7: “O SENHOR Deus formou o homem do pó do solo, e soprou em suas narinas o fôlego de vida; e o homem tornou-se uma alma vivente.” (JP) A combinação do corpo e do espírito, constitui “uma alma vivente”. (Gênesis 2:7; 7:22; Salmo 146:4) Inversamente, quando o humano pecador morre, a alma morre. (Ezequiel 18:4, 20) Assim, ao morrer, o homem cessa de ter qualquer existência consciente. A sua força de vida retorna a Deus que a deu. (Eclesiastes 3:19; 9:5, 10; 12:7) A esperança realmente bíblica para os mortos é a ressurreição — hebraico: tehhiyáth hammethím, ou “revivificação dos mortos”.

Ao passo que essa conclusão talvez surpreenda até mesmo muitos judeus, a ressurreição tem sido a esperança real dos cristãos verdadeiros por milhares de anos. Uns 3.500 anos atrás, o fiel e sofredor Jó falou de um tempo futuro em que Deus o levantaria do Seol, ou sepultura. (Jó 14:14, 15) O profeta Daniel também recebeu a garantia de que seria levantado “no fim dos dias”. — Daniel 12:2, 12 (13, JP).

Não há base nas Escrituras para se dizer que aqueles fiéis hebreus criam ter uma alma imortal que sobreviveria para um outro mundo. Eles claramente tinham suficientes motivos para crer que o Soberano Senhor, que conta e controla as estrelas do universo, lembrar-se-ia também deles na época da ressurreição. Haviam sido fiéis para com Ele e Seu nome. Ele lhes seria fiel. — Salmo 18:26; 147:4; Isaías 25:7, 8; 40:25, 26.



A imortalidade da alma é coerente com a ressurreição dos mortos?

Essa discursão é complexa, pois todas as informações que possuímos sobre o assunto no Tanach (Antigo Testamento), não é mais que: os mortos, justos e ímpios, vão todos para um mesmo lugar, o sheol (grego: hades) [Gn 37.35; Nm 16.30], não possuem conhecimento algum e lá não podem louvar a D-us.[Ec 9.5,10; Sl 6.5;49.14] O sheol parece se localizar nas profundezas da terra e por vezes, na poesia hebraica, a expressão sheol é intercalada com a palavra sepultura, queber. Por outro lado, o Novo Testamento, principalmente Paulo, descreve o estado intermediário como sendo algo bom, tão bom que ele diz: “...desejo partir e estar com Cristo, o que é incomparavelmente melhor.” [Fp 1.23; 2Co 5.8] E também a parábola do Rico e Lázaro, que muitos não consideram parábola, parece contradizer o ensino do AT sobre a morte, pois em Lc 16.19-31, o hades (sheol) é descrito como um lugar dividido em dois compartimentos, o seio de Abraão para os justos (paraíso? Lc 23.43), e o lugar de fogo para os ímpios. Nesse hades, os mortos possuem lembrança e plena consciência.

A crença judaica (fariseus, essênios) na imortalidade da alma, é inegavelmente influenciada pelo pensamento grego. Na cultura helênica, a morte é considerada por Sócrates como uma “libertação do corpo”. O corpo é mal, pois priva a alma de superiores realizações, é uma prisão para ela e os dois são opostos entre si. Nestas circunstâncias, a morte é vista como algo positivo, por isso não existe pavor diante dela. Todo aquele que teme a morte, prova, segundo Platão, que ama seu corpo e é escravo deste mundo. A morte é a grande amiga da alma. Platão também descreve que Sócrates, foi ao encontro da morte com serenidade e nesse dia, defendia, usando argumentos filosóficos, a imortalidade da alma. Se compararmos essa descrição da morte de Sócrates com o que ensina o AT, veremos que são idéias incompatíveis.

O escritor e teólogo Oscar Cullmann em seu livro “Das Origens do Evangelho à Formação da Teologia Cristã” (Ed Novo Século), compara a descrição da morte de Sócrates com a morte de Yeshua, e constata que o Messias teve verdadeiro terror diante da morte, pois a mesma é a principal consequência do pecado do homem, e é uma radical separação de D-us, o Senhor da vida.

A imortalidade da alma é um pensamento helênico, contrário ao AT e erroneamente entendido como parte da teologia do NT. A principal doutrina do NT, na minha opinião, é a ressurreição de Yeshua, pois isto é a garantia de que nós também, seremos ressuscitados ou transformados em um corpo incorruptível; Yeshua é a “primícia dos que dormem” [1Co 15.20], é o cordeiro de D-us que tira o pecado do mundo, cujo resultado é a morte, por esse motivo ele ressuscitou.

Se quando o homem morre, a sua alma permanece plenamente consciente, no “céu” ou no “inferno”, que necessidade há de ressurreição? Que castigo é a morte, se na realidade a pessoa apenas “deixou o corpo” e continua viva na alma? Se as almas dos ímpios já ardem no fogo do inferno, que necessidade há deles ressuscitarem e serem julgados, se na realidade já sofrem a pena da condenação?

Estamos diante de perguntas difíceis, pois como já foi dito, não há na Torá, nem no restante do AT, indícios de que as almas dos homens (justos e ímpios) permaneçam “vivas” depois da morte, muito menos que exista um inferno de fogo onde os ímpios estão queimando. No entanto, quando vemos uma posição positiva da morte dos crentes no NT, fica a pergunta: isto contradiz o AT ou é algo introduzido na nova aliança?

Seria muito mais coerente admitirmos que com a ressurreição de Yeshua, houve uma grande mudança: a morte perdeu a batalha definitiva. Mas a vitória ainda não chegou, pois os mortos em Cristo ainda não ressuscitaram e nós (os vivos) ainda não fomos transformados em um corpo imortal: “E, quando este corpo corruptível se revestir da incorruptalidade, e o que é mortal se revestir da imortalidade, então, se cumprirá a palavra que está escrita: Tragada foi a morte pela vitória. Onde está, ó morte (sheol, hades), a tua vitória? Onde está, ó morte, o teu aguilhão? [1Co 15.54-55] A expressão que melhor descreve o estado intermediário dos salvos é “dormir em Cristo” [1Ts 4.14; 1Co 15.18,51] , e isso, segundo Paulo, é algo bom. Então, chegamos à conclusão de que com a ressurreição de Yeshua, a alma dos crentes teve uma “espécie de ressurreição” ( estou usando esses termos por não achar outros que expressem melhor o que estou querendo dizer), mas ainda há a necessidade da ressurreição, pois este novo estado intermediário, não é uma vida plena como pressupõe a imortalidade da alma. Acho o uso da figura do sono (dormir em Cristo) bem apropiada para ilustrar essa nova situação.

Essa conclusão me faz viajar um pouco e especular: não estaria essa mudança na situação intermediária dos mortos em Cristo ligada à “pregação do evangelho aos mortos”, de 1Pe 4.6? “Pois, para este fim, foi o evangelho pregado também aos mortos, para que, mesmo julgados na carne segundo os homens, vivam no espírito segundo D-us.” Creio que este versículo explica o que quero dizer.

Finalizo dizendo que a doutrina da imortalidade da alma é contrária à Torá, aos profetas e ao NT, pois é incoerente com a doutrina da ressurreição.